आधुनिक दर्शन: विशेषताएँ, अवधारणाएँ और दार्शनिक

आधुनिक दर्शन एक विचार धारा है जो 17वीं शताब्दी से 19वीं शताब्दी तक विकसित हुई, और इसकी विशेषता तर्क, विज्ञान और वस्तुनिष्ठ ज्ञान की खोज पर ध्यान केंद्रित करना है। इस लेख में, हम आधुनिक दर्शन की मूलभूत विशेषताओं, इस अवधि के दौरान उभरी प्रमुख अवधारणाओं और इसके विकास में सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों का पता लगाएंगे। तकनीकी दृष्टिकोण और तटस्थ स्वर के माध्यम से, हम विश्लेषण करेंगे कि कैसे आधुनिक दर्शन ने वर्तमान सोच की नींव रखी है और दुनिया और मनुष्यों के बारे में हमारी समझ को बदल दिया है।

1. आधुनिक दर्शन का परिचय: परिभाषा और ऐतिहासिक विकास

आधुनिक दर्शन काल को संदर्भित करता है इतिहास का दार्शनिक जो 17वीं शताब्दी से 19वीं शताब्दी तक फैला हुआ है। इस समय के दौरान, दर्शनशास्त्र में आमूलचूल परिवर्तन आया, मध्ययुगीन दृष्टिकोण से दूर जाकर तर्कसंगत और वैज्ञानिक सोच को अपनाया गया। आधुनिक दर्शन की विशेषता वास्तविकता के ज्ञान और अध्ययन के लिए एक कठोर पद्धति की खोज है, जो मध्ययुगीन दर्शन के अधिक धार्मिक और सट्टा दृष्टिकोण के विपरीत है।

आधुनिक दर्शन के इस ऐतिहासिक विकास को विभिन्न दार्शनिक धाराओं या प्रणालियों में विभाजित किया जा सकता है। सबसे प्रभावशाली में से कुछ तर्कवाद, अनुभववाद और आदर्शवाद थे। रेने डेसकार्टेस जैसे दार्शनिकों द्वारा प्रस्तुत बुद्धिवाद का मानना ​​था कि ज्ञान कारण और तार्किक कटौती से प्राप्त होता है। दूसरी ओर, जॉन लॉक जैसे विचारकों से जुड़े अनुभववाद ने इस बात का बचाव किया कि ज्ञान अनुभव और अवलोकन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है।

अपनी ओर से आदर्शवाद ने माना कि वास्तविकता मन या चेतना पर निर्भर करती है। इमैनुएल कांट जैसे दार्शनिकों ने तर्कवाद और अनुभववाद के बीच एक संश्लेषण विकसित किया, यह तर्क देते हुए कि ज्ञान अनुभव पर आधारित है, बल्कि मनुष्य की जन्मजात संज्ञानात्मक संरचनाओं पर भी आधारित है। इन विभिन्न दार्शनिक दृष्टिकोणों और प्रणालियों ने सोच और वास्तविकता के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण बदलाव को चिह्नित किया, जिससे समकालीन दर्शन की नींव पड़ी।

2. आधुनिक दर्शन की नींव: विशेषताएँ और सिद्धांत

आधुनिक दर्शन को सिद्धांतों और विशेषताओं की एक श्रृंखला की विशेषता है जो इसे पिछले दार्शनिक धाराओं से अलग करती है। आधुनिक दर्शन की मुख्य नींव में से एक कारण और व्यक्तित्व पर ध्यान केंद्रित करना है। मध्ययुगीन दर्शन के विपरीत, जो अधिकार और परंपरा पर केंद्रित था, आधुनिक दर्शन तार्किक तर्क और व्यक्तिगत आत्मनिरीक्षण के माध्यम से ज्ञान और सत्य की तलाश करता है।

आधुनिक दर्शन की एक अन्य महत्वपूर्ण विशेषता इसका अनुभववाद और विज्ञान पर जोर देना है। आधुनिक दार्शनिक अनुभव और अवलोकन के आधार पर स्पष्टीकरण और उत्तर खोजते हैं। वे आस्था या दैवीय रहस्योद्घाटन पर आधारित स्पष्टीकरणों को खारिज करते हुए, अपने आसपास की दुनिया का विश्लेषण करने और समझने के लिए वैज्ञानिक और तर्कसंगत तरीकों का उपयोग करते हैं।

इसके अलावा, आधुनिक दर्शन की विशेषता व्यक्तित्व और स्वतंत्रता पर ध्यान केंद्रित करना है। आधुनिक दार्शनिक आत्मनिर्णय और अपनी इच्छा के अनुसार चयन करने और कार्य करने की क्षमता को महत्व देते हैं। वे प्रत्येक व्यक्ति के अधिकारों और सम्मान की परवाह करते हैं, और एक ऐसा समाज बनाना चाहते हैं जिसमें हर किसी को अपनी पूरी क्षमता विकसित करने का अवसर मिले। संक्षेप में, आधुनिक दर्शन की नींव तर्क, अनुभववाद और व्यक्तित्व और स्वतंत्रता की सराहना पर आधारित है।

3. आधुनिक दर्शन और इसकी प्रमुख अवधारणाएँ: स्वतंत्रता, तर्क और प्रगति

आधुनिक दर्शन की विशेषता यह है कि वह प्रमुख अवधारणाओं के रूप में स्वतंत्रता, तर्क और प्रगति पर जोर देता है। ये अवधारणाएँ 17वीं और 18वीं शताब्दी में दार्शनिक विचार के विकास को समझने के लिए मौलिक हैं।

स्वतंत्रता, जिसे स्वायत्त रूप से कार्य करने और निर्णय लेने की क्षमता के रूप में समझा जाता है, आधुनिक दर्शन में एक मौलिक सिद्धांत है। इस युग के दार्शनिकों ने इस विचार का बचाव किया कि व्यक्तियों के पास उनकी मानवीय स्थिति में निहित प्राकृतिक अधिकार हैं, उनमें से विचार, अभिव्यक्ति और कार्य की स्वतंत्रता का अधिकार भी शामिल है। स्वतंत्रता को व्यक्तिगत और सामाजिक विकास के लिए एक आवश्यक मूल्य के रूप में देखा गया और इसे एक न्यायपूर्ण और लोकतांत्रिक समाज का आधार माना गया।

तर्क के संबंध में, आधुनिक दार्शनिकों ने दुनिया को जानने और समझने के एक उपकरण के रूप में इसके महत्व पर प्रकाश डाला। तर्क की कल्पना सार्वभौमिक सिद्धांतों का विश्लेषण, निष्कर्ष निकालने और तैयार करने में सक्षम मानव संकाय के रूप में की गई थी। तर्क के अभ्यास के माध्यम से, आधुनिक दार्शनिकों ने उन कानूनों की खोज करने की कोशिश की जो ब्रह्मांड को नियंत्रित करते हैं और नैतिकता, राजनीति और वैज्ञानिक ज्ञान के लिए तर्कसंगत नींव स्थापित करते हैं। ज्ञान के स्रोत के रूप में तर्क पर निर्भरता के कारण ज्ञानोदय का उदय हुआ, एक बौद्धिक आंदोलन जिसने शिक्षा के प्रसार और तर्क के आलोचनात्मक उपयोग की वकालत की।

4. आधुनिक दर्शन के प्रमुख दार्शनिक: संक्षिप्त प्रोफ़ाइल और योगदान

• Rene Descartes: डेसकार्टेस एक फ्रांसीसी दार्शनिक थे जिन्हें आधुनिक दर्शन का जनक माना जाता है। वह अपने प्रसिद्ध वाक्यांश "कोगिटो, एर्गो सम" ("मुझे लगता है, इसलिए मैं हूं") के लिए जाना जाता है। आधुनिक दर्शन में उनका मुख्य योगदान उनकी निगमनात्मक पद्धति थी, जिसके माध्यम से उन्होंने पूर्ण और निर्विवाद सत्य तक पहुँचने का प्रयास किया। इसके अलावा, डेसकार्टेस ने मन-शरीर द्वंद्व का बचाव किया और तर्क दिया कि ज्ञान तर्क के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, न कि इंद्रियों के माध्यम से।
• John Locke: अंग्रेजी दार्शनिक लॉक को अनुभववाद के मुख्य प्रतिपादकों में से एक माना जाता है। उनका मुख्य कार्य, "मानव समझ पर एक निबंध", तर्क देता है कि मानव मस्तिष्क जन्म के समय एक "कोरी स्लेट" है और ज्ञान संवेदी अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। लॉक ने प्राकृतिक अधिकारों का सिद्धांत भी विकसित किया, जिसमें कहा गया कि व्यक्तियों के पास उनकी मानवीय स्थिति में निहित अधिकार हैं और राजनीतिक शक्ति लोगों की सहमति से प्राप्त होती है।
• Immanuel Kant: प्रशिया के दार्शनिक कांत को उनकी उत्कृष्ट कृति "क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न" के लिए जाना जाता है। आधुनिक दर्शन में उनका मुख्य योगदान अनुभववाद और तर्कवाद में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास था। कांट के अनुसार, ज्ञान का निर्माण अनुभव और तर्क से होता है, लेकिन हम जो जान सकते हैं उसकी कुछ सीमाएँ हैं। कांत ने कर्तव्य की नैतिकता भी विकसित की, यह तर्क देते हुए कि नैतिक कार्यों को तर्क और कर्तव्य द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए, न कि परिणामों या झुकावों से।

5. रेने डेसकार्टेस और तर्कवाद: कोगिटो एर्गो योग एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में

17वीं शताब्दी के फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ रेने डेसकार्टेस तर्कवाद के मुख्य प्रतिपादकों में से एक थे, एक दार्शनिक धारा जिसने दुनिया को जानने और समझने के साधन के रूप में तर्क और बुद्धि को बहुत महत्व दिया। इसकी अधिकतम अभिव्यक्ति प्रसिद्ध वाक्यांश "कोगिटो एर्गो सम" में पाई जाती है, जिसका स्पेनिश में अर्थ है "मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं।"

कोगिटो एर्गो योग डेसकार्टेस के विचार का प्रारंभिक बिंदु बन जाता है, क्योंकि इसके माध्यम से सोचने वाले विषय का अस्तित्व, अर्थात स्वयं का अस्तित्व स्थापित होता है। डेसकार्टेस का मानना ​​था कि स्वयं को एक चिंतनशील विषय के रूप में मानने के विचार को छोड़कर सभी विचारों पर संदेह किया जा सकता है। इस प्रकार, उन्होंने पुष्टि की कि संदेह ही संदेहकर्ता के अस्तित्व को प्रदर्शित करता है।

यह प्रारंभिक बिंदु सच्चे ज्ञान की खोज में डेसकार्टेस के लिए संदर्भ बिंदु बन जाता है। विचारशील स्वयं के अस्तित्व से, वह ईश्वर और बाहरी वास्तविकता के अस्तित्व का अनुमान लगाने के लिए आगे बढ़ता है। डेसकार्टेस का तर्क है कि यदि ईश्वर जैसा कोई पूर्ण और अनंत प्राणी है, तो उसे अपने जैसे सीमित और अपूर्ण प्राणी द्वारा धोखा नहीं दिया जा सकता है। इसलिए, एक पूर्ण प्राणी का विचार आवश्यक रूप से उसके अस्तित्व को दर्शाता है।

संक्षेप में, रेने डेसकार्टेस और तर्कवाद का मानना ​​है कि विचार ज्ञान का मूल आधार है। कोगिटो एर्गो योग, एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में, सोच के अस्तित्व को स्थापित करता है और सच्चे ज्ञान के निर्माण की नींव बन जाता है। इस बिंदु से, डेसकार्टेस ईश्वर और बाहरी वास्तविकता के अस्तित्व का अनुमान लगाना चाहता है। उनकी दार्शनिक विरासत प्रासंगिक बनी हुई है वर्तमान में और एक छाप छोड़ी है इतिहास में del pensamiento.

6. जॉन लॉक और डेविड ह्यूम का अनुभववाद: ज्ञान के आधार के रूप में अनुभव

अनुभववाद एक दार्शनिक धारा है जो यह मानती है कि ज्ञान अनुभव के माध्यम से प्राप्त किया जाता है। इसके दो मुख्य प्रतिनिधि जॉन लॉक और डेविड ह्यूम हैं। दोनों दार्शनिक इस बात से सहमत हैं कि अनुभव ज्ञान का आधार है, लेकिन वे कुछ मूलभूत पहलुओं में भिन्न हैं।

जॉन लोके ने अपने काम "एन एसे कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग" में कहा है कि मानव दिमाग जन्म के समय एक कोरी स्लेट की तरह होता है, यानी हमारे पास जन्मजात ज्ञान नहीं होता है और हम जो कुछ भी जानते हैं वह अनुभव के माध्यम से हासिल किया जाता है। लॉक के लिए, अनुभव को दो प्रकारों में विभाजित किया गया है: संवेदना, जो हमें अपनी इंद्रियों के माध्यम से बाहरी दुनिया को जानने की अनुमति देती है, और प्रतिबिंब, जो हमें आत्मनिरीक्षण के माध्यम से अपनी आंतरिक दुनिया को जानने की अनुमति देती है।

अपनी ओर से, डेविड ह्यूम, अपने काम "ट्रीटीज़ ऑफ़ ह्यूमन नेचर" में, लॉक के विचारों का विस्तार करते हैं और ज्ञान के निर्माण में अनुभव की भूमिका पर प्रकाश डालते हैं। ह्यूम का कहना है कि हमारा सारा ज्ञान उन छापों और धारणाओं तक सीमित है जो हमारी संवेदनाओं से आती हैं। इसके अलावा, उनका तर्क है कि हम अपने अनुभव से परे बाहरी वास्तविकताओं के अस्तित्व को प्रदर्शित नहीं कर सकते, क्योंकि हमारे पास ऐसा नहीं है सीधी पहुंच उन्हें।

7. इमैनुएल कांट और पारलौकिक आदर्शवाद: शुद्ध कारण का महत्व

इमैनुएल कांट को इतिहास में सबसे प्रभावशाली दार्शनिकों में से एक माना जाता है, खासकर आधुनिक दर्शन के क्षेत्र में। उनका काम "क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न" पारलौकिक आदर्शवाद की अवधारणा को संबोधित करता है और मानव ज्ञान में शुद्ध कारण के महत्व पर प्रकाश डालता है। कांट का मानना ​​है कि शुद्ध कारण वास्तविकता को समझने और संवेदी अनुभव से परे जाने के लिए मौलिक है।

अपने काम में, कांत ने यह समझाने के लिए "अनुवांशिक" की धारणा विकसित की कि मानव मस्तिष्क श्रेणियों और अवधारणाओं के माध्यम से कैसे अनुभव करता है। केवल वस्तुनिष्ठ वास्तविकता पर ध्यान केंद्रित करने के बजाय, कांट का कहना है कि हमारी धारणाएँ हमारे दिमाग की सहज अवधारणाओं और संरचनाओं द्वारा फ़िल्टर और व्यवस्थित की जाती हैं। इस प्रकार, ज्ञान यह एक प्रक्रिया है सक्रिय जिसमें शुद्ध कारण केंद्रीय भूमिका निभाता है।

शुद्ध कारण का महत्व अनुभवजन्य अनुभव को पार करने की क्षमता में निहित है। अनुभवजन्य कारण के विपरीत, जो संवेदी धारणा पर आधारित है, शुद्ध कारण सार्वभौमिक और आवश्यक सत्य तक पहुंच की अनुमति देता है जो अनुभव की सीमाओं से परे है। शुद्ध कारण प्राथमिक निर्णय स्थापित करने में सक्षम है, अर्थात्, ऐसे निर्णय जो अनुभव पर निर्भर नहीं होते हैं और हर समय और स्थान पर मान्य होते हैं। ये प्राथमिक निर्णय हमारे ज्ञान की नींव बनाते हैं और हमें वास्तविकता के मूलभूत पहलुओं को समझने की अनुमति देते हैं।

8. जीन-पॉल सार्त्र और फ्रेडरिक नीत्शे का अस्तित्ववाद: स्वतंत्रता और जीवन का अर्थ

जीन-पॉल सार्त्र और फ्रेडरिक नीत्शे के अस्तित्ववाद ने समकालीन दर्शन पर गहरी छाप छोड़ी है। दोनों दार्शनिकों ने स्वतंत्रता के विषय और जीवन के अर्थ को अलग-अलग लेकिन पूरक दृष्टिकोण से खोजा।

अस्तित्ववाद के मुख्य प्रतिपादकों में से एक माने जाने वाले सार्त्र ने इस विचार का बचाव किया कि व्यक्ति स्वतंत्र है और अपने अस्तित्व का अर्थ बनाने के लिए जिम्मेदार है। ** सार्त्र के लिए, स्वतंत्रता की कोई सीमा या बाहरी प्रतिबंध नहीं है, बल्कि यह एक अपरिहार्य जिम्मेदारी है जो उस पर पड़ती है प्रत्येक व्यक्ति। अस्तित्व सार से पहले है, जिसका अर्थ है कि हम अपने कार्यों को चुनने के लिए स्वतंत्र हैं और इसलिए अपने निर्णयों के परिणामों के लिए जिम्मेदार हैं।

अपनी ओर से, नीत्शे ने स्वतंत्रता के विषय और जीवन के अर्थ को अधिक कट्टरपंथी दृष्टिकोण से देखा। ** उनका मानना ​​था कि अस्तित्व स्वाभाविक रूप से अराजक और एक पारलौकिक उद्देश्य के बिना था। नीत्शे ने कहा कि व्यक्ति को शक्ति की इच्छा को अपनाना चाहिए और अमोर फाति के माध्यम से जीवन में अपना अर्थ बनाना चाहिए, यानी अपने भाग्य से प्यार करना चाहिए। नीत्शे के लिए, सच्ची स्वतंत्रता प्रामाणिक व्यक्तित्व को खोजने के लिए समाज द्वारा लगाए गए मूल्यों और अवधारणाओं पर काबू पाने की क्षमता थी।

9. जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल का उपयोगितावाद: नैतिकता और कल्याण अधिकतमकरण

जेरेमी बेंथम और जॉन स्टुअर्ट मिल का उपयोगितावाद एक नैतिक धारा है जो समाज के सामान्य कल्याण को अधिकतम करना चाहता है। यह दार्शनिक धारा यह कहती है कि कोई कार्य नैतिक रूप से सही है यदि यह अधिकतम लोगों के लिए सबसे बड़ी खुशी पैदा करता है। बेंथम के लिए, खुशी खुशी और दर्द की अनुपस्थिति पर आधारित थी, जबकि मिल ने मानवीय क्षमताओं की प्राप्ति के विचार को शामिल करने के लिए इस अवधारणा का विस्तार किया।

बेंथम के अनुसार, यह निर्धारित करने के लिए कि कौन सा कार्य नैतिक रूप से सही है, प्रत्येक संभावित कार्य के लिए "खुशी की गणना" की गणना करनी चाहिए। इस गणना में किसी कार्य की तीव्रता, अवधि, निश्चितता, निकटता, पवित्रता और सीमा को ध्यान में रखते हुए उसके परिणामस्वरूप होने वाले सुख और दर्द का मूल्यांकन करना शामिल है। इस तरह, हम प्राप्त की जा सकने वाली सबसे बड़ी सामान्य भलाई की गणना करना चाहते हैं।

दूसरी ओर, मिल सुखों की "गुणवत्ता" की अवधारणा का परिचय देता है। उनके अनुसार, सभी सुख समान नहीं हैं और कुछ दूसरों की तुलना में अधिक मूल्यवान हैं। इसलिए, उनका कहना है कि उपयोगितावाद न केवल आनंद की मात्रा को अधिकतम करने के बारे में है, बल्कि ज्ञान, सदाचार और सौंदर्य प्रशंसा जैसे उच्च और अधिक स्थायी सुखों को बढ़ावा देने के बारे में भी है। इस प्रकार, मिल की उपयोगितावादी नैतिकता सुखों की गुणवत्ता को ध्यान में रखते हुए दीर्घकालिक कल्याण को अधिकतम करने का प्रयास करती है।

10. जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल का पूर्ण आदर्शवाद में योगदान: आत्मा की द्वंद्वात्मकता

पूर्ण आदर्शवाद में जॉर्ज विल्हेम फ्रेडरिक हेगेल का योगदान आत्मा की द्वंद्वात्मकता की उनकी अवधारणा पर केंद्रित है। हेगेल के लिए, आत्मा वास्तविकता की समग्रता है और एक द्वंद्वात्मक प्रक्रिया के माध्यम से विकसित होती है जिसमें निरंतर विरोधाभास और विजय होती रहती है। यह पोस्ट इस महत्वपूर्ण दार्शनिक योगदान के मुख्य पहलुओं का पता लगाएगी।

सबसे पहले, हेगेल ने स्थापित किया कि आत्मा स्वयं को तीन क्रमिक चरणों में प्रकट करती है: व्यक्तिपरक भावना, वस्तुनिष्ठ भावना और पूर्ण आत्मा। व्यक्तिपरक भावना व्यक्तिगत चेतना और बाहरी दुनिया के साथ उसके संबंध को संदर्भित करती है। वस्तुनिष्ठ भावना, अपनी ओर से, उन संस्थानों और सामाजिक मानदंडों को समझती है जो मानवीय अनुभव को आकार देते हैं। अंततः, पूर्ण आत्मा आत्मा के विकास के शिखर का प्रतिनिधित्व करती है, जहाँ सत्य की पूर्ण समझ प्राप्त होती है।

दूसरे, हेगेल ने द्वंद्वात्मकता के इंजन के रूप में थीसिस, एंटीथिसिस और संश्लेषण की अवधारणा का परिचय दिया। थीसिस एक स्थापित विचार या स्थिति का प्रतिनिधित्व करती है जो इसके विपरीत, एंटीथिसिस के साथ संघर्ष करती है। द्वंद्वात्मक टकराव के माध्यम से, एक संश्लेषण उभरता है जो थीसिस और एंटीथिसिस के विरोधाभासों को एकीकृत और दूर करता है। यह प्रोसेस इसे लगातार दोहराया जाता है, जिससे उच्च संश्लेषण की दिशा में प्रगतिशील प्रगति होती है।

अंत में, पूर्ण आदर्शवाद में हेगेल का योगदान आत्मा की द्वंद्वात्मकता और थीसिस, एंटीथिसिस और संश्लेषण के माध्यम से इसके विकास पर केंद्रित है। यह दार्शनिक दृष्टिकोण हमें दुनिया को निरंतर सुधार और विकास की एक प्रक्रिया के रूप में समझने की अनुमति देता है, जहां प्रगति के लिए विरोधाभास आवश्यक हैं। हेगेल ने बाद की कई दार्शनिक धाराओं के विकास की नींव रखी और उनका प्रभाव आज तक कायम है।

11. ऑगस्टे कॉम्टे का सकारात्मकवाद और वास्तविकता के बारे में उनकी वैज्ञानिक दृष्टि

ऑगस्टे कॉम्टे का सकारात्मकवाद एक दार्शनिक धारा है जो वास्तविकता को समझने और समझाने के लिए वैज्ञानिक पद्धति के अनुप्रयोग पर केंद्रित है। कॉम्टे का मानना ​​था कि विज्ञान मानव ज्ञान का मुख्य मार्गदर्शक होना चाहिए और इसके माध्यम से ही सामाजिक और नैतिक प्रगति हासिल की जा सकती है।

कॉम्टे के अनुसार, वास्तविकता को तीन अवस्थाओं में विभाजित किया गया है: धार्मिक, आध्यात्मिक और सकारात्मक। धार्मिक अवस्था में, घटना की व्याख्या दैवीय हस्तक्षेप पर आधारित होती है, जबकि आध्यात्मिक अवस्था में प्रश्नों का उत्तर देने के लिए एक सार या अमूर्त सिद्धांत की तलाश की जाती है। हालाँकि, सकारात्मक स्थिति में, यह वैज्ञानिक कानूनों और सिद्धांतों को तैयार करने के लिए अवलोकन, प्रयोग और सत्यापन पर निर्भर करता है।

कॉम्टे का सकारात्मकवाद अपने अनुभवजन्य और वस्तुनिष्ठ दृष्टिकोण के लिए जाना जाता है। मानता है कि वैज्ञानिक ज्ञान सत्यापन योग्य और प्रतिलिपि प्रस्तुत करने योग्य तथ्यों पर आधारित होना चाहिए, न कि अटकलों या विश्वासों पर। कॉम्टे एक कठोर वैज्ञानिक पद्धति का प्रस्ताव करता है जो तर्क और प्रेरण के सिद्धांतों के आधार पर व्यवस्थित अवलोकन और नियंत्रित प्रयोग के माध्यम से सामान्य कानूनों को स्थापित करने की अनुमति देता है। इस प्रकार, सकारात्मकता वास्तविकता के ज्ञान और समझ में निश्चितता और निष्पक्षता प्राप्त करना चाहती है।

12. फ्रेडरिक विल्हेम नीत्शे और नैतिक मूल्यों की आलोचना: ईश्वर की मृत्यु

13. आधुनिक दर्शन और समकालीन विचार पर इसका प्रभाव

आधुनिक दर्शन का समकालीन विचार पर गहरा प्रभाव पड़ा है, क्योंकि इसने दुनिया और अपने जीवन को समझने के हमारे तरीके को बदल दिया है। यह दार्शनिक धारा 17वीं शताब्दी में यूरोप में उभरी और इसमें तर्कवाद, अनुभववाद और आदर्शवाद जैसी विचार की विभिन्न धाराएँ शामिल थीं।

आधुनिक दर्शन के मुख्य पहलुओं में से एक इसका तर्क की शक्ति और दुनिया को जानने और समझने की मानवीय क्षमता पर ध्यान केंद्रित करना है। डेसकार्टेस, स्पिनोज़ा और लीबनिज जैसे तर्कवादी दार्शनिकों ने तर्क दिया कि कारण ज्ञान का प्राथमिक स्रोत है और तार्किक और निगमनात्मक सोच पूर्ण सत्य की ओर ले जा सकती है। दूसरी ओर, लॉक, ह्यूम और बर्कले जैसे अनुभववादियों का मानना ​​था कि ज्ञान संवेदी अनुभव और बाहरी दुनिया के अवलोकन से प्राप्त होता है।

आधुनिक दर्शन ने आदर्शवाद के उदय को भी प्रभावित किया, एक धारा जो यह कहती है कि वास्तविकता मूलतः मानसिक या आध्यात्मिक है। कांट और हेगेल जैसे दार्शनिकों ने ऐसे सिद्धांत विकसित किए जिन्होंने वस्तुनिष्ठ बाहरी दुनिया की धारणा पर सवाल उठाया और तर्क दिया कि हमारी धारणा और समझ हमारे दिमाग और विचारों से आकार लेती है। यह विचार कि चीजें केवल उसी हद तक मौजूद हैं, जहां तक ​​उन्हें देखा या सोचा जाता है, समकालीन विचार का केंद्र है और इसने वास्तविकता की प्रकृति और इसके बारे में हमारे ज्ञान के बारे में गहन बहस को जन्म दिया है।

14. निष्कर्ष: आधुनिक दर्शन और इसकी विरासत पर अंतिम विचार

संक्षेप में, आधुनिक दर्शन ने दार्शनिक समस्याओं को समझने और उनसे निपटने के हमारे तरीके में एक अद्भुत विरासत छोड़ी है। 17वीं और 18वीं शताब्दी के दौरान, डेसकार्टेस, लॉक, ह्यूम, कांट और हेगेल जैसे दार्शनिकों ने कई विचारधाराओं और चर्चाओं की नींव रखी जो आज भी प्रासंगिक हैं। अपने चिंतन और तर्कों के माध्यम से, उन्होंने हमें ज्ञान, मानव अस्तित्व और समाज की प्रकृति का विश्लेषण और समझने के लिए वैचारिक और पद्धतिगत उपकरण प्रदान किए हैं।

आधुनिक दर्शन का एक मुख्य योगदान तर्कसंगत सोच की सराहना और ठोस दार्शनिक सिद्धांतों के निर्माण में तर्क का महत्व है। आधुनिक दार्शनिकों ने दावों को साक्ष्य और तार्किक तर्क पर आधारित करने की आवश्यकता पर जोर दिया, जिसने वैज्ञानिक पद्धति और विज्ञान के विकास को प्रभावित किया है। उनके विश्लेषणात्मक और आलोचनात्मक दृष्टिकोण के लिए धन्यवाद, उन्होंने हमें वास्तविकता की गहरी समझ प्रदान की है और हमें हमारी मान्यताओं और धारणाओं पर सवाल उठाने की चुनौती दी है।

इसके अलावा, आधुनिक दर्शन की विरासत को उससे उभरी दार्शनिक धाराओं की विविधता में देखा जा सकता है। अनुभववाद, तर्कवाद, आदर्शवाद, अस्तित्ववाद और कई अन्य दार्शनिक धाराएँ आधुनिक दार्शनिकों के दृष्टिकोण को विरासत में मिली हैं और विस्तारित की हैं। इनमें से प्रत्येक धारा ने दर्शनशास्त्र में नए दृष्टिकोण और दृष्टिकोण लाए हैं, इस प्रकार क्षेत्र को समृद्ध किया है और मानव अस्तित्व के मूलभूत प्रश्नों पर निरंतर बहस की अनुमति दी है।

निष्कर्षतः, आधुनिक दर्शन व्यक्ति पर अपना ध्यान केंद्रित करने और कारण तथा अनुभव के माध्यम से ज्ञान उत्पन्न करने की क्षमता के लिए जाना जाता है। इसकी विशेषता परंपरा की आलोचना और अस्तित्व, ज्ञान और नैतिकता के बारे में मौलिक उत्तरों की खोज है।

पूरे लेख में, हमने इस अवधि में विभिन्न महत्वपूर्ण दार्शनिक अवधारणाओं, जैसे तर्कवाद, अनुभववाद और आदर्शवाद की खोज की है। इनमें से प्रत्येक दृष्टिकोण ने आधुनिक दर्शन पर एक महत्वपूर्ण छाप छोड़ी है और रेने डेसकार्टेस, जॉन लोके, इमैनुएल कांट और फ्रेडरिक हेगेल जैसे प्रमुख दार्शनिकों की सोच को प्रभावित किया है।

इसी तरह, हमने आधुनिक दर्शन की मुख्य विशेषताओं, जैसे तर्क की प्रधानता, अधिकार की आलोचना और व्यक्तिगत स्वतंत्रता के महत्व का विश्लेषण किया है। इन विशेषताओं ने पश्चिमी दार्शनिक विचार को आकार दिया है और विज्ञान, राजनीति और नैतिकता जैसे अन्य विषयों के विकास की नींव रखी है।

संक्षेप में, आधुनिक दर्शन हमारे आसपास की दुनिया को समझने और स्थापित सत्यों पर सवाल उठाने में सहायक रहा है। अपने आलोचनात्मक और कठोर विश्लेषण के माध्यम से, इसने मानव विचार के विकास में योगदान दिया है और अस्तित्व के महान प्रश्नों पर विचार करने के लिए आवश्यक उपकरण प्रदान किए हैं।

अंततः, आधुनिक दर्शन आज भी प्रासंगिक बना हुआ है क्योंकि यह हमें मन, वास्तविकता और नैतिकता जैसे मौलिक विषयों पर विचार करने के लिए आमंत्रित करता है। उनकी विरासत दार्शनिकों की पीढ़ियों को प्रेरित करती रहती है और समकालीन चुनौतियों से निपटने के लिए एक ठोस सैद्धांतिक रूपरेखा प्रदान करती है। इस प्रकार, आधुनिक दर्शन अध्ययन का एक रोमांचक और लगातार विकसित होने वाला क्षेत्र बना हुआ है जो हमें उस दुनिया की खोज और समझ जारी रखने की अनुमति देता है जिसमें हम रहते हैं।