ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນປັດຈຸບັນຂອງຄວາມຄິດທີ່ພັດທະນາຈາກສະຕະວັດທີ 17 ຫາສະຕະວັດທີ 19, ແລະມີລັກສະນະທີ່ເນັ້ນໃສ່ເຫດຜົນ, ວິທະຍາສາດ, ແລະການຄົ້ນຫາຄວາມຮູ້ຈຸດປະສົງ. ໃນບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາຈະຄົ້ນຫາລັກສະນະພື້ນຖານຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ, ແນວຄວາມຄິດທີ່ສໍາຄັນທີ່ເກີດຂື້ນໃນໄລຍະເວລານີ້, ແລະນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດໃນການພັດທະນາຂອງມັນ. ໂດຍຜ່ານວິທີການດ້ານວິຊາການແລະສຽງທີ່ເປັນກາງ, ພວກເຮົາຈະວິເຄາະວິທີການປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ວາງພື້ນຖານສໍາລັບແນວຄິດໃນປະຈຸບັນແລະໄດ້ຫັນປ່ຽນຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບໂລກແລະມະນຸດ.
1. ການແນະນຳປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່: ນິຍາມ ແລະ ວິວັດທະນາການປະຫວັດສາດ
ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມຫມາຍເຖິງໄລຍະເວລາ ຂອງປະຫວັດສາດ philosophical ທີ່ກວມເອົາຈາກສະຕະວັດທີ 17 ຫາສະຕະວັດທີ 19. ໃນລະຫວ່າງເວລານີ້, ປັດຊະຍາໄດ້ຮັບການຫັນປ່ຽນຢ່າງແຮງ, ຫັນອອກຈາກວິທີການໃນຍຸກກາງແລະຮັບເອົາແນວຄິດທີ່ສົມເຫດສົມຜົນແລະວິທະຍາສາດ. ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນມີລັກສະນະໂດຍການຄົ້ນຫາວິທີການທີ່ເຄັ່ງຄັດສໍາລັບຄວາມຮູ້ແລະການສຶກສາຄວາມເປັນຈິງ, ບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ກົງກັນຂ້າມກັບວິທີການ theological ແລະການຄາດເດົາຫຼາຍຂອງປັດຊະຍາ medieval.
ນີ້ວິວັດທະນາປະຫວັດສາດຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມສາມາດແບ່ງອອກເປັນປັດຈຸບັນ philosophical ທີ່ແຕກຕ່າງກັນຫຼືລະບົບ. ບາງສ່ວນຂອງອິດທິພົນທີ່ສຸດແມ່ນສົມເຫດສົມຜົນ, empiricism, ແລະອຸດົມການ. ເຫດຜົນ, ເປັນຕົວແທນໂດຍນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ René Descartes, ຖືວ່າຄວາມຮູ້ແມ່ນມາຈາກເຫດຜົນແລະການຫັກອອກຢ່າງມີເຫດຜົນ. ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, empiricism, ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບນັກຄິດເຊັ່ນ John Locke, ປ້ອງກັນວ່າຄວາມຮູ້ແມ່ນໄດ້ຮັບໂດຍຜ່ານປະສົບການແລະການສັງເກດການ.
Idealism, ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຕົນ, postulated ວ່າຄວາມເປັນຈິງແມ່ນຂຶ້ນກັບຈິດໃຈຫຼືສະຕິ. Philosophers ເຊັ່ນ Immanuel Kant ພັດທະນາການສັງເຄາະລະຫວ່າງສົມເຫດສົມຜົນແລະ empiricism, arguing ວ່າຄວາມຮູ້ແມ່ນອີງໃສ່ປະສົບການ, ແຕ່ຍັງກ່ຽວກັບໂຄງສ້າງມັນສະຫມອງ innate ຂອງມະນຸດ. ວິທີການ ແລະລະບົບປັດຊະຍາທີ່ແຕກຕ່າງເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ໝາຍເຖິງການປ່ຽນແປງອັນໃຫຍ່ຫຼວງໃນແນວຄິດ ແລະການສຶກສາຄວາມເປັນຈິງ, ວາງພື້ນຖານໃຫ້ແກ່ປັດຊະຍາຍຸກສະໄໝ.
2. ພື້ນຖານຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ: ລັກສະນະແລະຫຼັກການ
ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະ ໄໝ ແມ່ນມີລັກສະນະເປັນຊຸດຂອງຫຼັກການແລະຄຸນລັກສະນະທີ່ ຈຳ ແນກມັນຈາກກະແສປັດຊະຍາທີ່ຜ່ານມາ. ຫນຶ່ງໃນພື້ນຖານຕົ້ນຕໍຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນການສຸມໃສ່ເຫດຜົນແລະສ່ວນບຸກຄົນ. ບໍ່ເຫມືອນກັບປັດຊະຍາຍຸກກາງ, ເຊິ່ງສຸມໃສ່ສິດອໍານາດແລະປະເພນີ, ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມສະແຫວງຫາຄວາມຮູ້ແລະຄວາມຈິງໂດຍຜ່ານການສົມເຫດສົມຜົນຢ່າງມີເຫດຜົນແລະການ introspection ສ່ວນບຸກຄົນ.
ລັກສະນະທີ່ສໍາຄັນອີກອັນຫນຶ່ງຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນການເນັ້ນຫນັກໃສ່ empiricism ແລະວິທະຍາສາດ. ນັກປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມຊອກຫາຄໍາອະທິບາຍແລະຄໍາຕອບໂດຍອີງໃສ່ປະສົບການແລະການສັງເກດການ. ເຂົາເຈົ້າໃຊ້ວິທີທາງວິທະຍາສາດ ແລະ ສົມເຫດສົມຜົນ ເພື່ອວິເຄາະ ແລະ ເຂົ້າໃຈໂລກອ້ອມຮອບເຂົາເຈົ້າ, ປະຕິເສດຄຳອະທິບາຍທີ່ອີງໃສ່ສັດທາ ຫລື ການເປີດເຜີຍຈາກສະຫວັນ.
ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະ ໄໝ ແມ່ນມີລັກສະນະໂດຍການສຸມໃສ່ສ່ວນບຸກຄົນແລະເສລີພາບ. ນັກປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມໃຫ້ຄຸນຄ່າການກໍານົດຕົນເອງແລະຄວາມສາມາດໃນການເລືອກແລະປະຕິບັດຕາມຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງຕົນເອງ. ເຂົາເຈົ້າໃສ່ໃຈເຖິງສິດ ແລະ ກຽດສັກສີຂອງແຕ່ລະຄົນ, ພະຍາຍາມສ້າງສັງຄົມທີ່ທຸກຄົນມີໂອກາດພັດທະນາຄວາມສາມາດຂອງຕົນຢ່າງເຕັມທີ່. ສະຫລຸບລວມແລ້ວ, ພື້ນຖານຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນອີງໃສ່ເຫດຜົນ, empiricism, ແລະການຍົກຍ້ອງຂອງບຸກຄົນແລະເສລີພາບ.
3. ປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ ແລະ ແນວຄວາມຄິດຫຼັກຂອງມັນ: ເສລີພາບ, ເຫດຜົນ ແລະ ຄວາມກ້າວໜ້າ
ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມມີລັກສະນະໂດຍການເນັ້ນຫນັກໃສ່ສິດເສລີພາບ, ເຫດຜົນແລະຄວາມຄືບຫນ້າເປັນແນວຄວາມຄິດທີ່ສໍາຄັນ. ແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນພື້ນຖານສໍາລັບການເຂົ້າໃຈວິວັດທະນາຂອງຄວາມຄິດ philosophical ໃນສະຕະວັດທີ 17 ແລະ 18th.
ເສລີພາບ, ເຂົ້າໃຈວ່າຄວາມສາມາດໃນການປະຕິບັດແລະການຕັດສິນໃຈໂດຍຕົນເອງ, ແມ່ນຫຼັກການພື້ນຖານໃນປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ. ນັກປັດຊະຍາຂອງຍຸກນີ້ປົກປ້ອງຄວາມຄິດທີ່ວ່າບຸກຄົນມີສິດທໍາມະຊາດທີ່ເກີດຂື້ນກັບສະພາບຂອງມະນຸດ, ໃນບັນດາພວກເຂົາ, ສິດເສລີພາບໃນຄວາມຄິດ, ການສະແດງອອກແລະການກະທໍາ. ເສລີພາບໄດ້ຖືກເຫັນວ່າເປັນຄຸນຄ່າອັນສໍາຄັນສໍາລັບການພັດທະນາບຸກຄົນແລະສັງຄົມ, ແລະຖືວ່າເປັນພື້ນຖານຂອງສັງຄົມທີ່ຍຸຕິທໍາແລະປະຊາທິປະໄຕ.
ກ່ຽວກັບເຫດຜົນ, ນັກປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມສໍາຄັນຂອງມັນເປັນເຄື່ອງມືທີ່ຈະຮູ້ແລະເຂົ້າໃຈໂລກ. ເຫດຜົນໄດ້ຖືກ conceived ເປັນຄະນະວິຊາຂອງມະນຸດສາມາດໃນການວິເຄາະ, deducing ແລະສ້າງຫຼັກການທົ່ວໄປ. ໂດຍຜ່ານການໃຊ້ເຫດຜົນ, ນັກປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ຊອກຫາກົດຫມາຍທີ່ປົກຄອງຈັກກະວານແລະສ້າງພື້ນຖານທີ່ສົມເຫດສົມຜົນສໍາລັບສິນທໍາ, ການເມືອງ, ແລະຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດ. ການເອື່ອຍອີງເຫດຜົນເປັນແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ໄດ້ນໍາໄປສູ່ການເພີ່ມຂຶ້ນຂອງ Enlightenment, ການເຄື່ອນໄຫວທາງປັນຍາທີ່ສະຫນັບສະຫນູນການແຜ່ກະຈາຍຂອງການສຶກສາແລະການນໍາໃຊ້ທີ່ສໍາຄັນຂອງເຫດຜົນ.
4. ນັກປັດຊະຍາຫຼັກຂອງປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່: ປະຫວັດຫຍໍ້ ແລະ ການປະກອບສ່ວນ
- Rene Descartes: Descartes ເປັນນັກປັດຊະຍາຝຣັ່ງທີ່ຖືວ່າເປັນພໍ່ຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ. ລາວເປັນທີ່ຮູ້ຈັກສໍາລັບປະໂຫຍກທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງລາວ "Cogito, ergo sum" ("ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ, ເພາະສະນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າ"). ການປະກອບສ່ວນຕົ້ນຕໍຂອງລາວຕໍ່ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນວິທີການຫັກລົບຂອງລາວ, ໂດຍຜ່ານນັ້ນລາວພະຍາຍາມບັນລຸຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງແລະບໍ່ສາມາດໂຕ້ຖຽງໄດ້. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, Descartes ປົກປ້ອງຄວາມສົມດູນຂອງຈິດໃຈແລະຮ່າງກາຍແລະໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮູ້ແມ່ນໄດ້ມາໂດຍຜ່ານເຫດຜົນແລະບໍ່ແມ່ນຄວາມຮູ້ສຶກ.
- John Locke: Locke, ນັກປັດຊະຍາພາສາອັງກິດ, ຖືກພິຈາລະນາເປັນຫນຶ່ງໃນຕົວເລກຕົ້ນຕໍຂອງ empiricism. ວຽກງານຕົ້ນຕໍຂອງລາວ, "ບົດເລື່ອງກ່ຽວກັບຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດ", ໂຕ້ຖຽງວ່າຈິດໃຈຂອງມະນຸດແມ່ນ "ແຜ່ນກະດາດເປົ່າ" ໃນຕອນເກີດແລະຄວາມຮູ້ນັ້ນແມ່ນໄດ້ມາໂດຍຜ່ານປະສົບການ sensory. Locke ຍັງໄດ້ພັດທະນາທິດສະດີສິດທິທໍາມະຊາດ, ຮັກສາວ່າບຸກຄົນມີສິດປະກົດຂຶ້ນໃນສະພາບຂອງມະນຸດຂອງເຂົາເຈົ້າແລະອໍານາດທາງດ້ານການເມືອງແມ່ນມາຈາກຄວາມຍິນຍອມຂອງປະຊາຊົນ.
- Immanuel Kant: Kant, ນັກປັດຊະຍາ Prussian, ເປັນທີ່ຮູ້ຈັກສໍາລັບບົດປະພັນຂອງລາວ "ການວິພາກວິຈານເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ." ການປະກອບສ່ວນຕົ້ນຕໍຂອງລາວຕໍ່ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນຄວາມພະຍາຍາມຂອງລາວທີ່ຈະຄືນດີ empiricism ແລະສົມເຫດສົມຜົນ. ອີງຕາມການ Kant, ຄວາມຮູ້ແມ່ນສ້າງຂຶ້ນໂດຍຜ່ານປະສົບການແລະເຫດຜົນ, ແຕ່ມີຂໍ້ຈໍາກັດທີ່ພວກເຮົາສາມາດຮູ້ໄດ້. Kant ຍັງໄດ້ພັດທະນາຈັນຍາບັນຂອງຫນ້າທີ່, ໂຕ້ຖຽງວ່າການກະທໍາທາງສິນທໍາຄວນໄດ້ຮັບການນໍາພາໂດຍເຫດຜົນແລະຫນ້າທີ່, ແລະບໍ່ແມ່ນໂດຍຜົນສະທ້ອນຫຼື inclinations.
5. René Descartes ແລະຄວາມສົມເຫດສົມຜົນ: ຜົນລວມ cogito ergo ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ
René Descartes, ນັກປັດຊະຍາຊາວຝຣັ່ງແລະນັກຄະນິດສາດໃນສະຕະວັດທີ 17, ແມ່ນ ໜຶ່ງ ໃນຕົວຊີ້ບອກຫຼັກຂອງເຫດຜົນ, ປະຈຸບັນທາງປັດຊະຍາທີ່ໃຫ້ຄວາມ ສຳ ຄັນຫຼາຍຕໍ່ເຫດຜົນແລະສະຕິປັນຍາເປັນວິທີການຮູ້ແລະເຂົ້າໃຈໂລກ. ການສະແດງອອກສູງສຸດຂອງມັນຖືກພົບເຫັນຢູ່ໃນປະໂຫຍກທີ່ມີຊື່ສຽງ "cogito ergo sum", ເຊິ່ງໃນພາສາສະເປນຫມາຍຄວາມວ່າ "ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ, ດັ່ງນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າ."
ຜົນລວມ cogito ergo ກາຍເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນຂອງຄວາມຄິດຂອງ Descartes, ນັບຕັ້ງແຕ່ໂດຍຜ່ານມັນ, ການມີຢູ່ຂອງຫົວຂໍ້ຄິດ, ນັ້ນແມ່ນ, ຂອງຕົນເອງ, ໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນ. Descartes ພິຈາລະນາວ່າຄວາມຄິດທັງຫມົດສາມາດຖືກສົງໄສ, ຍົກເວັ້ນຄວາມຄິດຂອງຕົນເອງເປັນຫົວຂໍ້ຄິດ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ພະອົງຢືນຢັນວ່າຄວາມສົງໄສໄດ້ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການມີຢູ່ຂອງຜູ້ສົງໄສ.
ຈຸດເລີ່ມຕົ້ນນີ້ກາຍເປັນຈຸດອ້າງອີງສໍາລັບ Descartes ໃນການຊອກຫາຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງ. ຈາກການມີຢູ່ຂອງການຄິດຂອງຕົນເອງ, ລາວກ້າວໄປສູ່ການຕັດສິນການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າແລະຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກ. Descartes ໂຕ້ຖຽງວ່າຖ້າຫາກວ່າມີຄວາມສົມບູນແບບແລະບໍ່ມີຂອບເຂດເປັນຄືພຣະເຈົ້າ, ຫຼັງຈາກນັ້ນລາວບໍ່ສາມາດຖືກຫລອກລວງໂດຍການເປັນຕົວຕົນທີ່ບໍ່ມີຂອບເຂດແລະບໍ່ສົມບູນແບບ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຄິດຂອງການເປັນທີ່ສົມບູນແບບທີ່ຈໍາເປັນຫມາຍເຖິງການມີຢູ່ຂອງມັນ.
ສະຫຼຸບແລ້ວ, René Descartes ແລະຄວາມສົມເຫດສົມຜົນຮັກສາຄວາມຄິດນັ້ນເປັນພື້ນຖານພື້ນຖານສໍາລັບຄວາມຮູ້. ຜົນລວມ cogito ergo, ເປັນຈຸດເລີ່ມຕົ້ນ, ສ້າງການມີຢູ່ຂອງແນວຄິດຂອງຕົນເອງແລະກາຍເປັນພື້ນຖານສໍາລັບການກໍ່ສ້າງຄວາມຮູ້ທີ່ແທ້ຈິງ. ຈາກຈຸດນີ້, Descartes ພະຍາຍາມ deduce ການມີຢູ່ຂອງພຣະເຈົ້າແລະຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກ. ມໍລະດົກທາງປັດຊະຍາຂອງລາວຍັງຄົງກ່ຽວຂ້ອງ ປັດຈຸບັນ ແລະໄດ້ປະໄວ້ເຄື່ອງຫມາຍ ໃນປະຫວັດສາດ del pensamiento.
6. The empiricism ຂອງ John Locke ແລະ David Hume: ປະສົບການເປັນພື້ນຖານຂອງຄວາມຮູ້
Empiricism ແມ່ນປັດຈຸບັນປັດຊະຍາທີ່ຮັກສາຄວາມຮູ້ທີ່ໄດ້ມາໂດຍຜ່ານປະສົບການ. ສອງຜູ້ຕາງຫນ້າຕົ້ນຕໍຂອງມັນແມ່ນ John Locke ແລະ David Hume. ນັກປັດຊະຍາທັງສອງເຫັນດີວ່າປະສົບການແມ່ນພື້ນຖານຂອງຄວາມຮູ້, ແຕ່ມັນແຕກຕ່າງກັນໃນບາງດ້ານພື້ນຖານ.
John Locke, ໃນວຽກງານຂອງລາວ "An Essay ກ່ຽວກັບຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງມະນຸດ", ຮັກສາໄວ້ວ່າຈິດໃຈຂອງມະນຸດແມ່ນຄ້າຍຄືແຜ່ນທີ່ຫວ່າງເປົ່າໃນຕອນເກີດ, ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຮົາບໍ່ມີຄວາມຮູ້ທາງທໍາມະຊາດແລະທຸກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາຮູ້ວ່າພວກເຮົາໄດ້ມາໂດຍຜ່ານປະສົບການ. ສໍາລັບ Locke, ປະສົບການແບ່ງອອກເປັນສອງປະເພດ: ຄວາມຮູ້ສຶກ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ຈັກໂລກພາຍນອກໂດຍຜ່ານຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາ, ແລະການສະທ້ອນ, ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຮູ້ຈັກໂລກພາຍໃນຂອງຕົນເອງໂດຍຜ່ານການ introspection.
ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລາວ, David Hume, ໃນການເຮັດວຽກຂອງລາວ "Treatise of Human Nature", ຂະຫຍາຍແນວຄວາມຄິດຂອງ Locke ແລະ delves ເຂົ້າໄປໃນບົດບາດຂອງປະສົບການໃນການສ້າງຄວາມຮູ້. Hume ຮັກສາວ່າຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາທັງຫມົດຖືກຫຼຸດລົງໄປສູ່ຄວາມປະທັບໃຈແລະການຮັບຮູ້ທີ່ມາຈາກຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາ. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ລາວໂຕ້ຖຽງວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການມີຢູ່ຂອງຄວາມເປັນຈິງພາຍນອກນອກເຫນືອຈາກປະສົບການຂອງພວກເຮົາ, ເພາະວ່າພວກເຮົາບໍ່ມີ. ການເຂົ້າເຖິງໂດຍກົງ ໃຫ້ເຂົາເຈົ້າ.
7. Immanuel Kant ແລະອຸດົມການ transcendental: ຄວາມສໍາຄັນຂອງເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ
Immanuel Kant ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບວ່າເປັນນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດໃນປະຫວັດສາດ, ໂດຍສະເພາະໃນຂົງເຂດປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ. ວຽກງານຂອງລາວ "ການວິພາກວິຈານເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດ" ກ່າວເຖິງແນວຄວາມຄິດຂອງອຸດົມຄະຕິ transcendental ແລະຊີ້ໃຫ້ເຫັນຄວາມສໍາຄັນຂອງເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດໃນຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດ. Kant ຮັກສາວ່າເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດແມ່ນພື້ນຖານສໍາລັບການເຂົ້າໃຈຄວາມເປັນຈິງແລະການຖ່າຍທອດປະສົບການ sensory.
ໃນການເຮັດວຽກຂອງລາວ, Kant ພັດທະນາແນວຄິດຂອງ "transcendental" ເພື່ອອະທິບາຍວ່າໂຄງສ້າງຈິດໃຈຂອງມະນຸດມີປະສົບການແນວໃດໂດຍຜ່ານປະເພດແລະແນວຄວາມຄິດ. ແທນທີ່ຈະສຸມໃສ່ຄວາມເປັນຈິງທີ່ມີຈຸດປະສົງ, Kant ຮັກສາຄວາມຮັບຮູ້ຂອງພວກເຮົາຖືກກັ່ນຕອງແລະຈັດລຽງໂດຍແນວຄວາມຄິດແລະໂຄງສ້າງຂອງຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຮູ້ ມັນເປັນຂະບວນການ ການເຄື່ອນໄຫວທີ່ເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດມີບົດບາດສໍາຄັນ.
ຄວາມສໍາຄັນຂອງເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດແມ່ນຢູ່ໃນຄວາມສາມາດຂອງຕົນທີ່ຈະຂ້າມປະສົບການທາງປະຈັກພະຍານ. ບໍ່ເຫມືອນກັບເຫດຜົນ empirical, ເຊິ່ງອີງໃສ່ການຮັບຮູ້ sensory, ເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດອະນຸຍາດໃຫ້ເຂົ້າເຖິງຄວາມຈິງທົ່ວໄປແລະຈໍາເປັນທີ່ເກີນຂອບເຂດຈໍາກັດຂອງປະສົບການ. ເຫດຜົນອັນບໍລິສຸດແມ່ນສາມາດສ້າງຕັ້ງຄໍາຕັດສິນຂອງຄວາມສໍາຄັນ, ນັ້ນແມ່ນ, ການຕັດສິນທີ່ບໍ່ຂຶ້ນກັບປະສົບການແລະຖືກຕ້ອງຕະຫຼອດເວລາແລະສະຖານທີ່. ການຕັດສິນອັນສຳຄັນເຫຼົ່ານີ້ເປັນພື້ນຖານຂອງຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາ ແລະອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈພື້ນຖານຂອງຄວາມເປັນຈິງ.
8. ຄວາມເປັນຢູ່ຂອງ Jean-Paul Sartre ແລະ Friedrich Nietzsche: ເສລີພາບ ແລະ ຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດ.
ລັດທິທີ່ມີຢູ່ແລ້ວຂອງ Jean-Paul Sartre ແລະ Friedrich Nietzsche ໄດ້ປະໄວ້ຈຸດໝາຍອັນເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບປັດຊະຍາຍຸກສະໄໝ. ນັກປັດຊະຍາທັງສອງໄດ້ສຳຫຼວດຫົວຂໍ້ຂອງອິດສະລະພາບ ແລະ ຄວາມໝາຍຂອງຊີວິດຈາກທັດສະນະທີ່ແຕກຕ່າງແຕ່ໃຫ້ສົມບູນ.
Sartre, ຖືວ່າເປັນ ໜຶ່ງ ໃນບັນດາຕົວຊີ້ບອກຕົ້ນຕໍຂອງລັດທິຈັກກະພັດ, ໄດ້ປົກປ້ອງແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າບຸກຄົນມີອິດສະຫຼະແລະມີຄວາມຮັບຜິດຊອບໃນການສ້າງຄວາມ ໝາຍ ຂອງການມີຢູ່ຂອງຕົນເອງ. ແຕ່ລະຄົນ. ການມີຢູ່ກ່ອນໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວ, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າພວກເຮົາມີອິດສະລະທີ່ຈະເລືອກເອົາການກະທໍາຂອງພວກເຮົາແລະເພາະສະນັ້ນຈຶ່ງມີຄວາມຮັບຜິດຊອບຕໍ່ຜົນສະທ້ອນຂອງການຕັດສິນໃຈຂອງພວກເຮົາ.
ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງລາວ, Nietzsche ໄດ້ເຂົ້າຫາຫົວຂໍ້ຂອງອິດສະລະພາບແລະຄວາມຫມາຍຂອງຊີວິດຈາກທັດສະນະທີ່ຮຸນແຮງກວ່າ. Nietzsche ບອກວ່າບຸກຄົນຕ້ອງຍອມຮັບຄວາມຕັ້ງໃຈທີ່ຈະມີອໍານາດແລະສ້າງຄວາມຫມາຍຂອງຕົນເອງໃນຊີວິດໂດຍຜ່ານຄວາມຮັກແພງ, ນັ້ນແມ່ນ, ຮັກຈຸດຫມາຍປາຍທາງຂອງຕົນເອງ. ສໍາລັບ Nietzsche, ເສລີພາບທີ່ແທ້ຈິງແມ່ນຄວາມສາມາດໃນການເອົາຊະນະຄຸນຄ່າແລະແນວຄວາມຄິດທີ່ສັງຄົມບັງຄັບໃຊ້ເພື່ອຊອກຫາຄວາມເປັນບຸກຄົນທີ່ແທ້ຈິງ.
9. ການໃຊ້ປະໂຫຍດຂອງ Jeremy Bentham ແລະ John Stuart Mill: ຈັນຍາບັນ ແລະ ສະຫວັດດີການສູງສຸດ
ການໃຊ້ປະໂຫຍດຂອງ Jeremy Bentham ແລະ John Stuart Mill ແມ່ນປັດຈຸບັນທາງດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ພະຍາຍາມເຮັດໃຫ້ສັງຄົມມີຊີວິດຊີວາສູງສຸດ. ປັດຈຸບັນປັດຊະຍານີ້ຮັກສາໄວ້ວ່າການກະທໍາແມ່ນຖືກຕ້ອງທາງສິນລະທໍາຖ້າຫາກວ່າມັນສ້າງຄວາມສຸກທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ທີ່ສຸດຂອງປະຊາຊົນຈໍານວນຫຼາຍທີ່ສຸດ. ສໍາລັບ Bentham, ຄວາມສຸກແມ່ນອີງໃສ່ຄວາມສຸກແລະບໍ່ມີຄວາມເຈັບປວດ, ໃນຂະນະທີ່ Mill ໄດ້ຂະຫຍາຍແນວຄວາມຄິດນີ້ເພື່ອລວມເອົາແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມເປັນຈິງຂອງຄວາມສາມາດຂອງມະນຸດ.
ອີງຕາມການ Bentham, ເພື່ອກໍານົດວ່າການກະທໍາອັນໃດທີ່ຖືກຕ້ອງທາງສິນທໍາ, ຄົນເຮົາຕ້ອງຄິດໄລ່ "ການຄິດໄລ່ຄວາມສຸກ" ສໍາລັບແຕ່ລະການກະທໍາທີ່ເປັນໄປໄດ້. ການຄິດໄລ່ນີ້ກ່ຽວຂ້ອງກັບການປະເມີນຄວາມສຸກແລະຄວາມເຈັບປວດທີ່ເປັນຜົນມາຈາກການກະທໍາ, ຄໍານຶງເຖິງຄວາມເຂັ້ມຂົ້ນ, ໄລຍະເວລາ, ຄວາມແນ່ນອນ, ຄວາມໃກ້ຊິດ, ຄວາມບໍລິສຸດແລະຂອບເຂດຂອງມັນ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ພວກເຮົາຊອກຫາວິທີຄິດໄລ່ສະຫວັດດີການທົ່ວໄປທີ່ສຸດທີ່ສາມາດໄດ້ຮັບ.
ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, Mill ແນະນໍາແນວຄວາມຄິດຂອງ "ຄຸນະພາບ" ຂອງຄວາມສຸກ. ອີງຕາມພຣະອົງ, ບໍ່ແມ່ນຄວາມສຸກທັງຫມົດແມ່ນເທົ່າທຽມກັນແລະບາງອັນມີຄຸນຄ່າຫຼາຍກ່ວາຄົນອື່ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ລາວຈຶ່ງຖືວ່າ ການໃຊ້ປະໂຫຍດບໍ່ພຽງແຕ່ເປັນການເພີ່ມຄວາມສຸກໃຫ້ໄດ້ສູງສຸດເທົ່ານັ້ນ, ແຕ່ຍັງເປັນການສົ່ງເສີມຄວາມສຸກທີ່ສູງກວ່າ ແລະ ຍືນຍົງອີກດ້ວຍ ເຊັ່ນ: ຄວາມຮູ້, ຄຸນງາມຄວາມດີ, ແລະ ຄວາມຊື່ນຊົມ. ດ້ວຍວິທີນີ້, ຈັນຍາບັນ utilitarian ຂອງ Mill ຊອກຫາການເພີ່ມປະສິດທິພາບຂອງສະຫວັດດີການໃນໄລຍະຍາວ, ຄໍານຶງເຖິງຄຸນນະພາບຂອງຄວາມສຸກ.
10. ການປະກອບສ່ວນຂອງ Georg Wilhelm Friedrich Hegel ຕໍ່ອຸດົມການຢ່າງແທ້ຈິງ: ພາສາຂອງວິນຍານ
Georg Wilhelm Friedrich Hegel ການປະກອບສ່ວນຂອງອຸດົມການຢ່າງແທ້ຈິງສຸມໃສ່ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບພາສາຂອງວິນຍານ. ສໍາລັບ Hegel, ວິນຍານແມ່ນຄວາມສົມບູນຂອງຄວາມເປັນຈິງແລະພັດທະນາໂດຍຜ່ານຂະບວນການວິນິດໄສເຊິ່ງຄວາມຂັດແຍ້ງຄົງທີ່ແລະການເອົາຊະນະເກີດຂື້ນ. ຕອບນີ້ຈະຄົ້ນຫາລັກສະນະຕົ້ນຕໍຂອງການປະກອບສ່ວນ philosophical ທີ່ສໍາຄັນນີ້.
ກ່ອນອື່ນຫມົດ, Hegel ກໍານົດວ່າພຣະວິນຍານ manifests ຕົວຂອງມັນເອງໃນສາມໄລຍະຕິດຕໍ່ກັນ: ຈິດໃຈ subjective, ວິນຍານຈຸດປະສົງແລະຈິດວິນຍານຢ່າງແທ້ຈິງ. ຈິດວິນຍານຫົວຂໍ້ຫມາຍເຖິງສະຕິຂອງບຸກຄົນແລະການພົວພັນຂອງຕົນກັບໂລກພາຍນອກ. ຈິດວິນຍານຈຸດປະສົງ, ສໍາລັບສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຕົນ, ເຂົ້າໃຈສະຖາບັນແລະມາດຕະຖານທາງສັງຄົມທີ່ສ້າງປະສົບການຂອງມະນຸດ. ສຸດທ້າຍ, ຈິດວິນຍານຢ່າງແທ້ຈິງສະແດງເຖິງຈຸດສູງສຸດຂອງການພັດທະນາຂອງວິນຍານ, ບ່ອນທີ່ຄວາມເຂົ້າໃຈຢ່າງເຕັມທີ່ຂອງຄວາມຈິງແມ່ນບັນລຸໄດ້.
ອັນທີສອງ, Hegel ແນະນໍາແນວຄວາມຄິດຂອງ thesis, antithesis ແລະ synthesis ເປັນເຄື່ອງຈັກຂອງພາສາ. thesis ເປັນຕົວແທນຄວາມຄິດທີ່ສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນຫຼືຕໍາແຫນ່ງທີ່ຂັດແຍ້ງກັບກົງກັນຂ້າມ, antithesis. ໂດຍຜ່ານການປະເຊີນຫນ້າທາງດ້ານພາສາ, ການສັງເຄາະເກີດຂື້ນທີ່ປະສົມປະສານແລະເອົາຊະນະຄວາມຂັດແຍ້ງຂອງ thesis ແລະ antithesis. ຂະບວນການນີ້ ມັນຊ້ໍາກັນຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງ, ສ້າງຄວາມກ້າວຫນ້າໄປສູ່ການສັງເຄາະທີ່ສູງຂຶ້ນ.
ສະຫຼຸບແລ້ວ, ການປະກອບສ່ວນຂອງ Hegel ຕໍ່ກັບອຸດົມການຢ່າງແທ້ຈິງແມ່ນເນັ້ນໃສ່ພາສາຂອງວິນຍານ ແລະການພັດທະນາຂອງມັນໂດຍຜ່ານທິດສະດີ, ການຕໍ່ຕ້ານແລະການສັງເຄາະ. ວິທີການ philosophical ນີ້ອະນຸຍາດໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈໂລກເປັນຂະບວນການຂອງການປັບປຸງຄົງທີ່ແລະ evolution, ບ່ອນທີ່ຄວາມຂັດແຍ້ງແມ່ນມີຄວາມຈໍາເປັນສໍາລັບຄວາມກ້າວຫນ້າ. Hegel ໄດ້ວາງພື້ນຖານສໍາລັບການພັດທະນາຂອງປະຈຸບັນ philosophical ຕໍ່ມາຈໍານວນຫຼາຍແລະອິດທິພົນຂອງລາວໄດ້ອົດທົນຈົນເຖິງທຸກມື້ນີ້.
11. ແງ່ບວກຂອງ Auguste Comte ແລະວິໄສທັດທາງວິທະຍາສາດຂອງລາວກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງ
Auguste Comte's positiveism ແມ່ນປັດຈຸບັນທາງດ້ານປັດຊະຍາທີ່ສຸມໃສ່ການ ນຳ ໃຊ້ວິທີການວິທະຍາສາດເພື່ອເຂົ້າໃຈແລະອະທິບາຍຄວາມເປັນຈິງ. Comte ໄດ້ພິຈາລະນາວ່າວິທະຍາສາດຄວນຈະເປັນຄໍາແນະນໍາຕົ້ນຕໍສໍາລັບຄວາມຮູ້ຂອງມະນຸດແລະພຽງແຕ່ຜ່ານມັນເທົ່ານັ້ນທີ່ສາມາດບັນລຸຄວາມກ້າວຫນ້າທາງດ້ານສັງຄົມແລະສິນທໍາ.
ອີງຕາມການ Comte, ຄວາມເປັນຈິງໄດ້ຖືກແບ່ງອອກເປັນສາມລັດ: theological, metaphysical ແລະໃນທາງບວກ. ໃນລັດ theological, ຄໍາອະທິບາຍຂອງປະກົດການແມ່ນອີງໃສ່ການແຊກແຊງອັນສູງສົ່ງ, ໃນຂະນະທີ່ຢູ່ໃນລັດ metaphysical ຫຼັກການພື້ນຖານຫຼື abstract ແມ່ນຊອກຫາເພື່ອຕອບຄໍາຖາມ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ໃນແງ່ບວກ, ມັນອີງໃສ່ການສັງເກດການ, ການທົດລອງແລະການກວດສອບເພື່ອສ້າງກົດຫມາຍແລະທິດສະດີທາງວິທະຍາສາດ.
ທັດສະນະທາງບວກຂອງ Comte ຢືນອອກສໍາລັບວິທີການ empirical ແລະຈຸດປະສົງຂອງຕົນ. ພິຈາລະນາວ່າຄວາມຮູ້ທາງວິທະຍາສາດຕ້ອງອີງໃສ່ຂໍ້ເທັດຈິງທີ່ສາມາດກວດສອບໄດ້ ແລະສາມາດແຜ່ພັນໄດ້, ແລະບໍ່ແມ່ນການຄາດເດົາ ຫຼືຄວາມເຊື່ອ. Comte ສະເຫນີວິທີການວິທະຍາສາດຢ່າງເຂັ້ມງວດທີ່ອະນຸຍາດໃຫ້ກົດຫມາຍທົ່ວໄປໄດ້ຮັບການສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຜ່ານການສັງເກດການລະບົບແລະການທົດລອງຄວບຄຸມ, ໂດຍອີງໃສ່ຫຼັກການຂອງເຫດຜົນແລະການ induction. ດ້ວຍວິທີນີ້, ລັດທິນິຍົມສະແຫວງຫາການບັນລຸຄວາມແນ່ນອນ ແລະຈຸດປະສົງໃນຄວາມຮູ້ ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງຄວາມເປັນຈິງ.
12. Friedrich Wilhelm Nietzsche ແລະການວິພາກວິຈານຂອງຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາ: ການເສຍຊີວິດຂອງພຣະເຈົ້າ
ໃນບົດຄວາມນີ້, ພວກເຮົາຈະຄົ້ນຫາທັດສະນະຂອງ Friedrich Wilhelm Nietzsche ທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບການວິພາກວິຈານຂອງຄຸນຄ່າທາງສິນທໍາແລະປະໂຫຍກທີ່ມີຊື່ສຽງຂອງລາວ "ພຣະເຈົ້າຕາຍແລ້ວ." Nietzsche ເປັນນັກປັດຊະຍາເຍຍລະມັນໃນສະຕະວັດທີ 19 ທີ່ຮູ້ຈັກສໍາລັບການທ້າທາຍທາງດ້ານສິນທໍາແລະຄວາມເຊື່ອທາງສາສະຫນາໃນສະໄຫມຂອງລາວ.
Nietzsche ສະເໜີວ່າ ຄຸນຄ່າທາງດ້ານສິນລະທຳແບບດັ້ງເດີມ, ຮາກຖານຢູ່ໃນສາດສະໜາ ແລະ ໂດຍສະເພາະຄວາມເຊື່ອໃນພຣະເຈົ້າ, ແມ່ນສິ່ງກໍ່ສ້າງຂອງມະນຸດ ແລະບໍ່ມີເປົ້າໝາຍ. ພຣະອົງໄດ້ຮັກສາໄວ້ວ່າຄຸນຄ່າເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຖືກບັງຄັບໃຫ້ເປັນຮູບແບບຂອງການຄວບຄຸມທາງສັງຄົມແລະຮັບຮູ້ວ່າການເສຍຊີວິດຂອງພຣະເຈົ້າຫມາຍເຖິງການສູນເສຍການອ້າງອີງຢ່າງແທ້ຈິງສໍາລັບສິນທໍາ. ໃນການເຮັດວຽກຂອງລາວ "Thus Spoke Zarathustra", Nietzsche ໄດ້ນໍາສະເຫນີຮູບສັນຍາລັກຂອງ "Superman" ເປັນທາງເລືອກສໍາລັບຄຸນຄ່າແບບດັ້ງເດີມ, ສະເຫນີບຸກຄົນທີ່ເປັນເອກະລາດທີ່ຖືກນໍາພາໂດຍຄວາມເຊື່ອຫມັ້ນຂອງຕົນເອງແລະປົດປ່ອຍຕົວເອງຈາກຂໍ້ຈໍາກັດທາງດ້ານສິນທໍາ.
ການວິພາກວິຈານຂອງ Nietzsche ກ່ຽວກັບຄຸນຄ່າທາງດ້ານສິນທໍາແບບດັ້ງເດີມມີຜົນກະທົບອັນໃຫຍ່ຫຼວງຕໍ່ປັດຊະຍາແລະຄວາມເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບສິນທໍາ. ແນວຄວາມຄິດຂອງລາວໄດ້ຕັ້ງຄໍາຖາມເຖິງການມີຢູ່ຂອງສິນທໍາທີ່ມີຈຸດປະສົງແລະວາງພື້ນຖານສໍາລັບການພັດທະນາຂອງປັດຊະຍາຕໍ່ມາເຊັ່ນ: ຄວາມເປັນຢູ່ແລ້ວແລະນິທານນິທານ. ມັນເປັນສິ່ງສໍາຄັນທີ່ຈະສັງເກດວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າ Nietzsche ມີຄວາມຂັດແຍ້ງຢູ່ໃນເວລາຂອງລາວແລະຍັງສືບຕໍ່ການໂຕ້ວາທີໃນມື້ນີ້, ການປະກອບສ່ວນຂອງລາວແມ່ນພື້ນຖານທີ່ຈະເຂົ້າໃຈຄວາມສັບສົນຂອງໂຄງສ້າງທາງສິນທໍາແລະຄວາມສໍາພັນກັບສາສະຫນາແລະສັງຄົມ.
13. ປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ ແລະ ອິດທິພົນຂອງມັນຕໍ່ກັບແນວຄິດຍຸກສະໄໝ
ປັດຊະຍາສະໄໝໃໝ່ມີອິດທິພົນຢ່າງເລິກເຊິ່ງຕໍ່ຄວາມຄິດຍຸກສະໄໝ, ຍ້ອນວ່າມັນໄດ້ປ່ຽນວິທີທີ່ເຮົາເຂົ້າໃຈໂລກ ແລະ ຊີວິດຂອງເຮົາເອງ. ປັດຈຸບັນປັດຊະຍານີ້ໄດ້ເກີດຂຶ້ນໃນເອີຣົບໃນສັດຕະວັດທີ 17 ແລະໄດ້ກວມເອົາປັດຈຸບັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນຂອງຄວາມຄິດເຊັ່ນ: ສົມເຫດສົມຜົນ, empiricism ແລະອຸດົມຄະຕິ.
ຫນຶ່ງໃນລັກສະນະຕົ້ນຕໍຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນການສຸມໃສ່ພະລັງງານຂອງເຫດຜົນແລະຄວາມສາມາດຂອງມະນຸດທີ່ຈະຮູ້ແລະເຂົ້າໃຈໂລກ. ນັກປັດຊະຍາທີ່ມີເຫດຜົນເຊັ່ນ Descartes, Spinoza, ແລະ Leibniz ໄດ້ໂຕ້ຖຽງວ່າເຫດຜົນແມ່ນແຫຼ່ງຄວາມຮູ້ຕົ້ນຕໍແລະແນວຄິດທີ່ມີເຫດຜົນແລະການຫັກລົບສາມາດນໍາໄປສູ່ຄວາມຈິງຢ່າງແທ້ຈິງ. ໃນອີກດ້ານຫນຶ່ງ, empiricists ເຊັ່ນ Locke, Hume, ແລະ Berkeley ເຊື່ອວ່າຄວາມຮູ້ແມ່ນມາຈາກປະສົບການ sensory ແລະການສັງເກດການຂອງໂລກພາຍນອກ.
ປັດຊະຍາທັນສະ ໄໝ ຍັງມີອິດທິພົນຕໍ່ການເພີ່ມຂື້ນຂອງອຸດົມການ, ປະຈຸບັນທີ່ຮັກສາຄວາມເປັນຈິງແມ່ນພື້ນຖານທາງຈິດໃຈຫຼືທາງວິນຍານ. ນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ Kant ແລະ Hegel ໄດ້ພັດທະນາທິດສະດີທີ່ຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບແນວຄິດຂອງໂລກພາຍນອກທີ່ມີຈຸດປະສົງແລະໂຕ້ຖຽງວ່າຄວາມຮັບຮູ້ແລະຄວາມເຂົ້າໃຈຂອງພວກເຮົາຖືກສ້າງຂື້ນໂດຍຈິດໃຈແລະຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາ. ຄວາມຄິດທີ່ວ່າສິ່ງທີ່ມີຢູ່ພຽງແຕ່ໃນຂອບເຂດທີ່ເຂົາເຈົ້າຮັບຮູ້ຫຼືຄິດເຖິງແມ່ນເປັນຈຸດໃຈກາງຂອງຄວາມຄິດໃນຍຸກສະໄຫມແລະໄດ້ນໍາໄປສູ່ການໂຕ້ວາທີຢ່າງເລິກເຊິ່ງກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງຄວາມເປັນຈິງແລະຄວາມຮູ້ຂອງພວກເຮົາກ່ຽວກັບມັນ.
14. ສະຫຼຸບ: ການສະທ້ອນສຸດທ້າຍກ່ຽວກັບປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ ແລະມໍລະດົກຂອງມັນ
ໃນສັ້ນ, ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ປະໄວ້ມໍລະດົກທີ່ໂດດເດັ່ນໃນວິທີທີ່ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈແລະເຂົ້າຫາບັນຫາທາງປັດຊະຍາ. ຕະຫຼອດສັດຕະວັດທີ 17 ແລະ 18, ນັກປັດຊະຍາເຊັ່ນ Descartes, Locke, Hume, Kant ແລະ Hegel ໄດ້ວາງພື້ນຖານສໍາລັບໂຮງຮຽນຄວາມຄິດແລະການສົນທະນາຈໍານວນຫຼາຍທີ່ຍັງມີຄວາມກ່ຽວຂ້ອງໃນມື້ນີ້. ໂດຍຜ່ານການສະທ້ອນແລະການໂຕ້ຖຽງຂອງພວກເຂົາ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ສະຫນອງໃຫ້ພວກເຮົາມີເຄື່ອງມືແນວຄວາມຄິດແລະວິທີການໃນການວິເຄາະແລະເຂົ້າໃຈລັກສະນະຂອງຄວາມຮູ້, ການມີຢູ່ຂອງມະນຸດແລະສັງຄົມ.
ຫນຶ່ງໃນການປະກອບສ່ວນຕົ້ນຕໍຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແມ່ນການຊື່ນຊົມຂອງແນວຄິດທີ່ສົມເຫດສົມຜົນແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງເຫດຜົນໃນການກໍ່ສ້າງທິດສະດີປັດຊະຍາທີ່ແຂງ. ນັກປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ເນັ້ນຫນັກເຖິງຄວາມຕ້ອງການທີ່ຈະອ້າງອິງກ່ຽວກັບຫຼັກຖານແລະການສົມເຫດສົມຜົນຢ່າງມີເຫດຜົນ, ເຊິ່ງມີອິດທິພົນຕໍ່ວິທີການວິທະຍາສາດແລະການພັດທະນາວິທະຍາສາດ. ຂໍຂອບໃຈກັບວິທີການວິເຄາະແລະວິພາກວິຈານ, ພວກເຂົາເຈົ້າໄດ້ນໍາພາພວກເຮົາໄປສູ່ຄວາມເຂົ້າໃຈເລິກຂອງຄວາມເປັນຈິງແລະທ້າທາຍພວກເຮົາຄໍາຖາມຄວາມເຊື່ອແລະສົມມຸດຕິຖານຂອງພວກເຮົາ.
ນອກຈາກນັ້ນ, ມໍລະດົກຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມສາມາດເຫັນໄດ້ໃນຄວາມຫຼາກຫຼາຍຂອງກະແສປັດຊະຍາທີ່ເກີດຂື້ນຈາກມັນ. Empiricism, ສົມເຫດສົມຜົນ, ອຸດົມການ, ຄວາມເປັນຢູ່ແລະປະຈຸບັນ philosophical ອື່ນໆໄດ້ສືບທອດແລະຂະຫຍາຍວິທີການຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ. ແຕ່ລະປະຈຸບັນເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ນໍາເອົາທັດສະນະແລະວິທີການໃຫມ່ຂອງປັດຊະຍາ, ດັ່ງນັ້ນການເສີມຂະຫຍາຍພາກສະຫນາມແລະອະນຸຍາດໃຫ້ສືບຕໍ່ການໂຕ້ວາທີກ່ຽວກັບຄໍາຖາມພື້ນຖານຂອງການເປັນຢູ່ຂອງມະນຸດ.
ສະຫຼຸບແລ້ວ, ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມຢືນອອກສໍາລັບການສຸມໃສ່ບຸກຄົນແລະຄວາມສາມາດຂອງຕົນໃນການສ້າງຄວາມຮູ້ໂດຍຜ່ານເຫດຜົນແລະປະສົບການ. ມັນມີລັກສະນະເປັນການວິພາກວິຈານຂອງປະເພນີແລະການຊອກຫາຄໍາຕອບພື້ນຖານກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຢູ່, ຄວາມຮູ້ແລະສິນທໍາ.
ຕະຫຼອດບົດຄວາມ, ພວກເຮົາໄດ້ຄົ້ນຫາແນວຄວາມຄິດ philosophical ທີ່ສໍາຄັນທີ່ແຕກຕ່າງກັນໃນໄລຍະນີ້, ເຊັ່ນ: ສົມເຫດສົມຜົນ, empiricism ແລະອຸດົມການ. ແຕ່ລະວິທີການເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ປະໄວ້ເຄື່ອງຫມາຍທີ່ສໍາຄັນກ່ຽວກັບປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມແລະມີອິດທິພົນຕໍ່ແນວຄິດຂອງນັກປັດຊະຍາທີ່ໂດດເດັ່ນເຊັ່ນ: René Descartes, John Locke, Immanuel Kant, ແລະ Friedrich Hegel.
ເຊັ່ນດຽວກັນ, ພວກເຮົາໄດ້ວິເຄາະລັກສະນະຕົ້ນຕໍຂອງປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມ, ເຊັ່ນ: ຄວາມສໍາຄັນຂອງເຫດຜົນ, ການວິພາກວິຈານຂອງສິດອໍານາດແລະຄວາມສໍາຄັນຂອງເສລີພາບສ່ວນບຸກຄົນ. ລັກສະນະເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ສ້າງແນວຄວາມຄິດທາງປັດຊະຍາຂອງຕາເວັນຕົກ ແລະວາງພື້ນຖານໃຫ້ແກ່ການພັດທະນາຂອງສາຂາວິຊາອື່ນໆ ເຊັ່ນ: ວິທະຍາສາດ, ການເມືອງ ແລະຈັນຍາບັນ.
ໃນສັ້ນ, ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມໄດ້ເປັນເຄື່ອງມືໃນການເຂົ້າໃຈໂລກທີ່ຢູ່ອ້ອມຮອບພວກເຮົາແລະໃນການຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມຈິງ. ໂດຍຜ່ານການວິເຄາະທີ່ສໍາຄັນແລະເຄັ່ງຄັດ, ມັນໄດ້ປະກອບສ່ວນເຂົ້າໃນການວິວັດທະນາການຂອງຄວາມຄິດຂອງມະນຸດແລະໄດ້ສະຫນອງເຄື່ອງມືທີ່ຈໍາເປັນເພື່ອສະທ້ອນໃຫ້ເຫັນເຖິງຄໍາຖາມທີ່ຍິ່ງໃຫຍ່ຂອງການມີຢູ່.
ໃນທີ່ສຸດ, ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະໄຫມຍັງຄົງກ່ຽວຂ້ອງໃນທຸກມື້ນີ້ເພາະວ່າມັນເຊື້ອເຊີນພວກເຮົາໃຫ້ຄິດກ່ຽວກັບຫົວຂໍ້ພື້ນຖານເຊັ່ນ: ຈິດໃຈ, ຄວາມເປັນຈິງ, ແລະສິນທໍາ. ມໍລະດົກຂອງລາວຍັງສືບຕໍ່ສ້າງແຮງບັນດານໃຈໃຫ້ນັກປັດຊະຍາລຸ້ນຕ່າງໆແລະສະຫນອງກອບທິດສະດີທີ່ຫນັກແຫນ້ນເພື່ອແກ້ໄຂສິ່ງທ້າທາຍໃນຍຸກສະໄຫມ. ດັ່ງນັ້ນ, ປັດຊະຍາທີ່ທັນສະ ໄໝ ສືບຕໍ່ເປັນຂະແຫນງການສຶກສາທີ່ຕື່ນເຕັ້ນແລະພັດທະນາຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເຊິ່ງຊ່ວຍໃຫ້ພວກເຮົາສືບຕໍ່ຄົ້ນຫາແລະເຂົ້າໃຈໂລກທີ່ພວກເຮົາອາໄສຢູ່.
ຂ້ອຍແມ່ນ Sebastián Vidal, ວິສະວະກອນຄອມພິວເຕີທີ່ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນກ່ຽວກັບເຕັກໂນໂລຢີແລະ DIY. ຍິ່ງໄປກວ່ານັ້ນ, ຂ້ອຍເປັນຜູ້ສ້າງ tecnobits.com, ບ່ອນທີ່ຂ້ອຍແບ່ງປັນບົດສອນເພື່ອເຮັດໃຫ້ເຕັກໂນໂລຢີສາມາດເຂົ້າເຖິງໄດ້ຫຼາຍຂຶ້ນແລະເຂົ້າໃຈໄດ້ສໍາລັບທຸກຄົນ.