නූතන දර්ශනය: ලක්ෂණ, සංකල්ප සහ දර්ශනවාදීන්

අවසන් යාවත්කාලීන කිරීම: 30/06/2023

නූතන දර්ශනය යනු 17 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා වර්ධනය වූ චින්තන ධාරාවක් වන අතර එය හේතුව, විද්‍යාව සහ වෛෂයික දැනුම සෙවීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. මෙම ලිපියෙන් අපි නවීන දර්ශනයේ මූලික ලක්ෂණ, මෙම කාල පරිච්ෙඡ්දය තුළ මතු වූ ප්‍රධාන සංකල්ප සහ එහි වර්ධනයට වඩාත්ම බලගතු දාර්ශනිකයන් ගවේෂණය කරන්නෙමු. තාක්ෂණික ප්‍රවේශයක් සහ මධ්‍යස්ථ ස්වරයකින්, නවීන දර්ශනය වර්තමාන චින්තනය සඳහා අඩිතාලම දමා ඇති ආකාරය සහ ලෝකය සහ මිනිසුන් පිළිබඳ අපගේ අවබෝධය පරිවර්තනය කර ඇති ආකාරය අපි විශ්ලේෂණය කරන්නෙමු.

1. නූතන දර්ශනය හැඳින්වීම: අර්ථ දැක්වීම සහ ඓතිහාසික පරිණාමය

නූතන දර්ශනය කාල පරිච්ඡේදයට යොමු කරයි ඉතිහාසයේ 17 වන සියවසේ සිට 19 වන සියවස දක්වා විහිදෙන දාර්ශනික. මෙම කාලය තුළ දර්ශනය මධ්‍යකාලීන ප්‍රවේශයන්ගෙන් ඈත් වෙමින් තාර්කික හා විද්‍යාත්මක චින්තනය වැළඳ ගනිමින් රැඩිකල් පරිවර්තනයකට ලක් විය. නූතන දර්ශනය සංලක්ෂිත වන්නේ යථාර්ථය පිළිබඳ දැනුම සහ අධ්‍යයනය සඳහා දැඩි ක්‍රමයක් සෙවීම, මධ්‍යකාලීන දර්ශනයේ වඩා දේවධර්මීය හා සමපේක්ෂන ප්‍රවේශයට ප්‍රතිවිරුද්ධ දෙයකි.

නූතන දර්ශනයේ මෙම ඓතිහාසික පරිණාමය විවිධ දාර්ශනික ධාරා හෝ පද්ධතිවලට බෙදිය හැකිය. වඩාත්ම බලගතු සමහරක් වූයේ තාර්කිකවාදය, අනුභූතිවාදය සහ විඥානවාදයයි. René Descartes වැනි දාර්ශනිකයන් විසින් නියෝජනය කරන ලද තාර්කිකවාදය, දැනුම ව්‍යුත්පන්න වන්නේ තර්කයෙන් සහ තාර්කික අඩුකිරීම් වලින් බවයි. අනෙක් අතට, ජෝන් ලොක් වැනි චින්තකයින් සමඟ සම්බන්ධ වූ අනුභූතිවාදය, අත්දැකීම් සහ නිරීක්ෂණ තුළින් දැනුම ලබා ගන්නා බව ආරක්ෂා කළේය.

පරමාදර්ශවාදය, එහි කොටස සඳහා, යථාර්ථය මනස හෝ විඥානය මත රඳා පවතින බව උපකල්පනය කළේය. ඉමැනුවෙල් කාන්ට් වැනි දාර්ශනිකයන් තාර්කිකවාදය සහ අනුභූතිවාදය අතර සංශ්ලේෂණයක් වර්ධනය කළ අතර, දැනුම පදනම් වන්නේ අත්දැකීම් මත පමණක් නොව මිනිසාගේ සහජ සංජානන ව්‍යුහයන් මත බව තර්ක කළේය. මෙම විවිධ දාර්ශනික ප්‍රවේශයන් සහ පද්ධති චින්තනයේ සහ යථාර්ථය අධ්‍යයනයේ සැලකිය යුතු වෙනසක් සනිටුහන් කරමින් සමකාලීන දර්ශනය සඳහා අඩිතාලම දමයි.

2. නූතන දර්ශනයේ පදනම්: ලක්ෂණ සහ මූලධර්ම

නූතන දර්ශනය පෙර පැවති දාර්ශනික ධාරාවන්ගෙන් එය වෙන්කර හඳුනා ගන්නා මූලධර්ම සහ ලක්ෂණ මාලාවකින් සංලක්ෂිත වේ. නූතන දර්ශනයේ ප්‍රධාන පදනමක් වන්නේ හේතුව සහ පෞද්ගලිකත්වය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. මධ්‍යතන යුගයේ දර්ශනය මෙන් නොව, අධිකාරීත්වය සහ සම්ප්‍රදාය කෙරෙහි අවධානය යොමු කර ඇත, නූතන දර්ශනය තාර්කික තර්කනය සහ පුද්ගලික අභ්‍යන්තර විමර්ශනය තුළින් දැනුම සහ සත්‍යය සොයයි.

නූතන දර්ශනයේ තවත් වැදගත් ලක්ෂණයක් වන්නේ අනුභූතිකවාදය සහ විද්‍යාව කෙරෙහි එහි අවධාරණයයි. නූතන දාර්ශනිකයන් අත්දැකීම් සහ නිරීක්ෂණ මත පදනම්ව පැහැදිලි කිරීම් සහ පිළිතුරු සොයති. ඔවුන් අවට ලෝකය විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ තේරුම් ගැනීමට විද්‍යාත්මක හා තාර්කික ක්‍රම භාවිතා කරයි, ඇදහිල්ල හෝ දිව්‍යමය හෙළිදරව්ව මත පදනම් වූ පැහැදිලි කිරීම් ප්‍රතික්ෂේප කරයි.

තවද, නූතන දර්ශනය පෞද්ගලිකත්වය සහ නිදහස කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. නූතන දාර්ශනිකයන් ස්වයං නිර්ණය සහ තමන්ගේ කැමැත්තට අනුව තෝරා ගැනීමට සහ ක්‍රියා කිරීමට ඇති හැකියාව අගය කරති. ඔවුන් එක් එක් පුද්ගලයාගේ අයිතිවාසිකම් සහ ගෞරවය ගැන සැලකිලිමත් වන අතර, සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ගේ පූර්ණ හැකියාවන් වර්ධනය කර ගැනීමට අවස්ථාව ඇති සමාජයක් නිර්මාණය කිරීමට උත්සාහ කරයි. සාරාංශයක් ලෙස, නූතන දර්ශනයේ පදනම් පදනම් වී ඇත්තේ හේතුව, අනුභූතිවාදය සහ පෞද්ගලිකත්වය සහ නිදහස අගය කිරීම මත ය.

3. නූතන දර්ශනය සහ එහි ප්‍රධාන සංකල්ප: නිදහස, හේතුව සහ ප්‍රගතිය

නූතන දර්ශනය ප්‍රධාන සංකල්ප ලෙස නිදහස, හේතුව සහ ප්‍රගතිය අවධාරණය කිරීම මගින් සංලක්ෂිත වේ. 17 වන සහ 18 වන සියවස්වල දාර්ශනික චින්තනයේ පරිණාමය අවබෝධ කර ගැනීම සඳහා මෙම සංකල්ප මූලික වේ.

නිදහස, ස්වාධීනව ක්‍රියා කිරීමට සහ තීරණ ගැනීමට ඇති හැකියාව ලෙස වටහා ගැනීම, නූතන දර්ශනයේ මූලික මූලධර්මයකි. මෙම යුගයේ දාර්ශනිකයන් පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ මානව තත්වයට ආවේණික ස්වභාවික අයිතිවාසිකම් ඇති බවට අදහස ආරක්ෂා කළහ, ඔවුන් අතර, චින්තනයේ, ප්රකාශනයේ සහ ක්රියා කිරීමේ නිදහසේ අයිතිය. නිදහස පුද්ගල සහ සමාජ සංවර්ධනය සඳහා අත්‍යවශ්‍ය වටිනාකමක් ලෙස සලකනු ලැබූ අතර සාධාරණ හා ප්‍රජාතන්ත්‍රවාදී සමාජයක පදනම ලෙස සැලකේ.

හේතුව සම්බන්ධයෙන්, නූතන දාර්ශනිකයන් ලෝකය දැන ගැනීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට මෙවලමක් ලෙස එහි වැදගත්කම අවධාරණය කළහ. විශ්වීය මූලධර්ම විශ්ලේෂණය කිරීමට, නිගමනය කිරීමට සහ සූත්‍රගත කිරීමට හැකියාව ඇති මානව පීඨය ලෙස හේතුව සංකල්පනය විය. තාර්කික ක්‍රියාවන් තුළින් නූතන දාර්ශනිකයන් විශ්වය පාලනය කරන නීති සොයා ගැනීමටත් සදාචාරය, දේශපාලනය සහ විද්‍යාත්මක දැනුම සඳහා තාර්කික පදනම් ස්ථාපිත කිරීමටත් උත්සාහ කළහ. දැනුමේ මූලාශ්‍රයක් ලෙස හේතුව මත යැපීම, අධ්‍යාපනය ව්‍යාප්ත කිරීම සහ තර්කයේ විවේචනාත්මක භාවිතය වෙනුවෙන් පෙනී සිටි බුද්ධිමය ව්‍යාපාරයක් වන ප්‍රබුද්ධත්වයේ නැගීම සඳහා හේතු විය.

4. නූතන දර්ශනයේ ප්‍රධාන දාර්ශනිකයන්: කෙටි පැතිකඩ සහ දායකත්වය

  • රෙනේ ඩෙකාට්ස්: Descartes යනු නූතන දර්ශනයේ පියා ලෙස සැලකෙන ප්‍රංශ දාර්ශනිකයෙකි. ඔහු "කොගිටෝ, එර්ගෝ සම්" ("මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම") ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩය සඳහා ප්‍රසිද්ධය. නූතන දර්ශනය සඳහා ඔහුගේ ප්‍රධාන දායකත්වය වූයේ නිරපේක්ෂ සහ අවිවාදිත සත්‍යයන් වෙත ළඟා වීමට ඔහු උත්සාහ කළ නිගමන ක්‍රමයයි. තවද, Descartes මනස-ශරීර ද්විත්වය ආරක්ෂා කළ අතර, දැනුම ලබා ගන්නේ බුද්ධියෙන් නොව තර්කයෙන් බව තර්ක කළේය.
  • ජෝන් ලොක්: ඉංග්‍රීසි දාර්ශනිකයෙකු වන ලොක්, අනුභූතිවාදයේ ප්‍රධාන ප්‍රකාශකයෙකු ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ ප්‍රධාන කෘතිය වන "An Essay on Human Understanding" තර්ක කරන්නේ උපතේදී මිනිස් මනස "හිස් ලෑල්ලක්" බවත් දැනුම ලබා ගන්නේ ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් හරහා බවත්ය. ලොක් ස්වභාවික අයිතිවාසිකම් පිළිබඳ න්‍යාය ද වර්ධනය කළේ පුද්ගලයන්ට ඔවුන්ගේ මානුෂික තත්ත්වයට ආවේණික අයිතිවාසිකම් ඇති බවත් දේශපාලන බලය ජනතාවගේ කැමැත්තෙන් ලැබෙන බවත් පවත්වා ගෙන යමිනි.
  • එම්මානුවෙල් කාන්ට්: ප්‍රෂියානු දාර්ශනිකයෙකු වන කාන්ට් ඔහුගේ විශිෂ්ට කෘතිය වන "පිරිසිදු හේතුව පිළිබඳ විවේචනය" සඳහා ප්‍රසිද්ධය. නූතන දර්ශනය සඳහා ඔහුගේ ප්‍රධාන දායකත්වය වූයේ අනුභූතිවාදය සහ තාර්කිකත්වය සමථයකට පත් කිරීමට ඔහු ගත් උත්සාහයයි. කාන්ට්ට අනුව, දැනුම ගොඩනඟා ඇත්තේ අත්දැකීම් සහ තර්කනය හරහා ය, නමුත් අපට දැනගත හැකි දේවල සීමාවන් තිබේ. කාන්ට් ද රාජකාරියේ ආචාර ධර්ම වර්ධනය කළ අතර, සදාචාරාත්මක ක්‍රියාවන් මෙහෙයවිය යුත්තේ හේතුව සහ යුතුකම මගින් මිස ප්‍රතිවිපාක හෝ නැඹුරුවාවන් මගින් නොවන බව තර්ක කළේය.
සුවිශේෂී අන්තර්ගතය - මෙහි ක්ලික් කරන්න  මගේ ෆේස්බුක් ඡායාරූප පුද්ගලික කරන්නේ කෙසේද?

5. René Descartes සහ තාර්කිකවාදය: ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස cogito ergo sum

17 වන ශතවර්ෂයේ ප්‍රංශ දාර්ශනිකයෙකු සහ ගණිතඥයෙකු වන රෙනේ ඩෙකාර්ට්ස්, තාර්කිකවාදයේ ප්‍රධාන ප්‍රකාශකයන්ගෙන් කෙනෙකි, ලෝකය දැන ගැනීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට හේතුව සහ බුද්ධියට විශාල වැදගත්කමක් ලබා දුන් දාර්ශනික ධාරාවකි. එහි උපරිම ප්‍රකාශනය "කොගිටෝ එර්ගෝ සම්" යන සුප්‍රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩයේ දක්නට ලැබේ, ස්පාඤ්ඤ භාෂාවෙන් "මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම වෙමි" යන්නයි.

කොගිටෝ එර්ගෝ එකතුව ඩෙකාට්ගේ චින්තනයේ ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය බවට පත්වේ, මන්ද එය හරහා සිතීමේ විෂයයේ, එනම් තමාගේම පැවැත්ම තහවුරු වේ. තමා සිතීමේ විෂයයක් ලෙස යන අදහස හැර අනෙකුත් සියලුම අදහස් සැක කළ හැකි බව ඩෙකාට්ස් සැලකුවේය. මේ ආකාරයෙන්, සැකය විසින්ම සැක කරන්නාගේ පැවැත්ම පෙන්නුම් කරන බව ඔහු තහවුරු කළේය.

මෙම ආරම්භක ලක්ෂ්‍යය සත්‍ය දැනුම සෙවීමේදී ඩෙකාර්ට්ස් සඳහා යොමු ලක්ෂ්‍යය බවට පත්වේ. සිතන ආත්මයේ පැවැත්මෙන් ඔහු දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සහ බාහිර යථාර්ථය නිගමනය කරයි. Descartes තර්ක කරන්නේ දෙවියන් වැනි පරිපූර්ණ හා අනන්ත ජීවියෙකු සිටී නම්, ඔහු තමා වැනි සීමිත හා අසම්පූර්ණ ජීවියෙකුට රැවටිය නොහැකි බවයි. එමනිසා, පරිපූර්ණ ජීවියෙකු පිළිබඳ අදහස අනිවාර්යයෙන්ම එහි පැවැත්ම ඇඟවුම් කරයි.

සාරාංශයක් ලෙස, René Descartes සහ තාර්කිකවාදය දැනුම සඳහා මූලික පදනම චින්තනය බව පවත්වාගෙන යයි. cogito ergo sum, ආරම්භක ලක්ෂ්‍යයක් ලෙස, සිතීමේ ස්වයං පැවැත්ම තහවුරු කරන අතර සැබෑ දැනුම ගොඩනැගීමේ පදනම බවට පත්වේ. මෙතැන් සිට ඩෙකාට්ස් දෙවියන්ගේ පැවැත්ම සහ බාහිර යථාර්ථය නිගමනය කිරීමට උත්සාහ කරයි. ඔහුගේ දාර්ශනික උරුමය අදාළ වේ මේ දවස්වල සහ ලකුණක් තබා ඇත ඉතිහාසයේ චින්තනයේ.

6. ජෝන් ලොක් සහ ඩේවිඩ් හියුම්ගේ අනුභූතිවාදය: දැනුමේ පදනම ලෙස අත්දැකීම්

අනුභූතිවාදය යනු අත්දැකීම් තුළින් දැනුම ලබා ගන්නා බව පවත්වාගෙන යන දාර්ශනික ධාරාවකි. එහි ප්‍රධාන නියෝජිතයින් දෙදෙනෙකු වන්නේ ජෝන් ලොක් සහ ඩේවිඩ් හියුම් ය. අත්දැකීම් දැනුමේ පදනම බව දාර්ශනිකයන් දෙදෙනාම එකඟ වන නමුත් ඒවා සමහර මූලික අංශවලින් වෙනස් වේ.

John Locke, ඔහුගේ "An Essay Concerning Human Understanding" නම් කෘතියේ, මිනිස් මනස උපතේදී හිස් ලෑල්ලක් වැනි බව, එනම් අපට සහජ දැනුමක් නොමැති බවත්, අප අත්දැකීමෙන් ලබාගත් අප දන්නා සෑම දෙයක්ම නැති බවත් කියා සිටියි. ලොක් සඳහා, අත්දැකීම් වර්ග දෙකකට බෙදා ඇත: සංවේදනය, අපගේ ඉන්ද්‍රියයන් හරහා බාහිර ලෝකය දැන ගැනීමට ඉඩ සලසයි, සහ පරාවර්තනය, අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයෙන් අපගේ අභ්‍යන්තර ලෝකය දැන ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි.

ඔහුගේ පැත්තෙන්, ඩේවිඩ් හියුම්, ඔහුගේ කෘතියේ "මිනිස් ස්වභාවය පිළිබඳ සංග්‍රහය" තුළ, ලොක්ගේ අදහස් පුළුල් කරන අතර දැනුම ගොඩනැගීමේදී අත්දැකීම්වල භූමිකාව ගැන සොයා බලයි. හියුම් පවසන්නේ අපගේ සියලු දැනුම අපගේ සංවේදනයන්ගෙන් එන හැඟීම් සහ සංජානනවලට අඩු වී ඇති බවයි. තවද, අපට නොමැති බැවින් අපගේ අත්දැකීමෙන් ඔබ්බට බාහිර යථාර්ථයන්ගේ පැවැත්ම ප්‍රදර්ශනය කළ නොහැකි බව ඔහු තර්ක කරයි. සෘජු ප්‍රවේශය ඔවුන්ට.

7. එම්මානුවෙල් කාන්ට් සහ ලෝකෝත්තර විඥානවාදය: පිරිසිදු හේතුවේ වැදගත්කම

ඉමැනුවෙල් කාන්ට් ඉතිහාසයේ, විශේෂයෙන්ම නූතන දර්ශන ක්ෂේත්‍රයේ වඩාත්ම බලගතු දාර්ශනිකයෙකු ලෙස පිළිගැනේ. ඔහුගේ කෘතිය "පිරිසිදු හේතුව පිළිබඳ විවේචනය" ලෝකෝත්තර විඥානවාදය පිළිබඳ සංකල්පය ආමන්ත්‍රණය කරන අතර මානව දැනුමේ පිරිසිදු හේතුවේ වැදගත්කම ඉස්මතු කරයි. යථාර්ථය අවබෝධ කර ගැනීමට සහ ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් අභිබවා යාමට නිර්මල හේතුව මූලික බව කාන්ට් පවසයි.

කාන්ට් ඔහුගේ කෘතියේ දී, කාණ්ඩ සහ සංකල්ප හරහා මිනිස් මනස ව්‍යුහය අත්විඳින ආකාරය පැහැදිලි කිරීම සඳහා "අත්‍රාත්‍ය" යන සංකල්පය වර්ධනය කරයි. වාස්තවික යථාර්තය කෙරෙහි පමණක් අවධානය යොමු කරනවා වෙනුවට, අපගේ සංජානන අපගේ මනසෙහි සහජ සංකල්ප සහ ව්‍යුහයන් විසින් පෙරා දමා සංවිධානය කර ඇති බව කාන්ට් විසින් පවත්වාගෙන යයි. මේ අනුව, දැනුම es un processo පිරිසිදු හේතුව ප්‍රධාන කාර්යභාරයක් ඉටු කරන ක්‍රියාකාරී.

නිර්මල හේතුවේ වැදගත්කම පවතින්නේ ආනුභවික අත්දැකීම් අභිබවා යාමට ඇති හැකියාව තුළ ය. ඉන්ද්‍රිය සංජානනය මත පදනම් වූ අනුභූතික හේතුව මෙන් නොව, පිරිසිදු හේතුව අත්දැකීමේ සීමාවන් ඉක්මවා යන විශ්වීය සහ අවශ්‍ය සත්‍යයන් වෙත ප්‍රවේශ වීමට ඉඩ සලසයි. නිර්මල හේතුවට පූර්ව විනිශ්චයන්, එනම් අත්දැකීම් මත රඳා නොපවතින සහ සෑම විටම සහ ස්ථානවල වලංගු වන විනිශ්චයන් ස්ථාපිත කිරීමට හැකියාව ඇත. මෙම පූර්ව විනිශ්චයන් අපගේ දැනුමේ පදනම වන අතර යථාර්ථයේ මූලික අංගයන් අවබෝධ කර ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි.

8. ජීන් පෝල් සාත්‍රේ සහ ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ පැවැත්මවාදය: නිදහස සහ ජීවිතයේ අරුත

ජීන් පෝල් සාත්‍රේ සහ ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ පැවැත්ම සමකාලීන දර්ශනයේ ගැඹුරු සලකුණක් තබා ඇත. දාර්ශනිකයන් දෙදෙනාම නිදහසේ තේමාව සහ ජීවිතයේ අරුත විවිධ නමුත් අනුපූරක දෘෂ්ටිකෝණවලින් ගවේෂණය කළහ.

පැවැත්මේ ප්‍රධාන ප්‍රකාශකයෙකු ලෙස සැලකෙන සාත්‍රේ, පුද්ගලයා නිදහස් සහ පැවැත්ම පිළිබඳ තමාගේම අර්ථයක් නිර්මාණය කිරීමට වගකිව යුතුය යන අදහස ආරක්ෂා කළේය.** සාත්‍රේට, නිදහසට සීමාවන් හෝ බාහිර සීමාවන් නොමැත, නමුත් එය නොවැළැක්විය හැකි වගකීමකි. එක් එක් පුද්ගලයා. පැවැත්ම සාරය පෙරටු කරයි, එයින් ඇඟවෙන්නේ අපගේ ක්‍රියාවන් තෝරා ගැනීමට අපට නිදහස ඇති බවත් එබැවින් අපගේ තීරණවල ප්‍රතිවිපාක සඳහා වගකිව යුතු බවත්ය.

සුවිශේෂී අන්තර්ගතය - මෙහි ක්ලික් කරන්න  ගෙතුම් ආරම්භ කරන්නේ කෙසේද

ඔහුගේ පැත්තෙන්, නීට්ෂේ නිදහස සහ ජීවිතයේ අරුත වඩාත් රැඩිකල් දෘෂ්ටිකෝණයකින් ප්‍රවේශ විය.** පැවැත්ම සහජයෙන්ම ව්‍යාකූල වන අතර ලෝකෝත්තර අරමුණකින් තොරව ඔහු සැලකුවේය. නීට්ෂේ ප්‍රකාශ කළේ පුද්ගලයා බලයට ඇති කැමැත්ත වැලඳ ගත යුතු බවත්, අමෝර් ෆාති, එනම් තමන්ගේ ඉරණමට ආදරය කිරීම තුළින් ජීවිතයට තමාගේම අරුතක් නිර්මාණය කළ යුතු බවත්ය. නීට්ෂේ සඳහා, සැබෑ නිදහස යනු අව්‍යාජ පෞද්ගලිකත්වය සොයා ගැනීම සඳහා සමාජය විසින් පනවා ඇති වටිනාකම් සහ සංකල්ප අභිබවා යාමට ඇති හැකියාවයි.

9. ජෙරමි බෙන්තම් සහ ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල්ගේ උපයෝගිතාවාදය: ආචාර ධර්ම සහ සුභසාධනය උපරිම කිරීම

ජෙරමි බෙන්තම් සහ ජෝන් ස්ටුවර්ට් මිල්ගේ උපයෝගිතාවාදය සමාජයේ සාමාන්‍ය යහපැවැත්ම උපරිම කිරීමට උත්සාහ කරන සදාචාරාත්මක ධාරාවකි. මෙම දාර්ශනික ධාරාව පවත්වා ගෙන යන්නේ, ක්‍රියාවක් වැඩිම පිරිසකට උපරිම සතුටක් ගෙන දෙන්නේ නම් එය සදාචාරාත්මකව නිවැරදි බවයි. බෙන්තම් සඳහා, සතුට පදනම් වූයේ සතුට සහ වේදනාව නොමැතිකම මත වන අතර, මිල් මෙම සංකල්පය මානව හැකියාවන් සාක්ෂාත් කර ගැනීමේ අදහස ඇතුළත් කිරීමට පුළුල් කළේය.

බෙන්තම්ට අනුව, සදාචාරාත්මකව නිවැරදි ක්‍රියාව තීරණය කිරීම සඳහා, හැකි සෑම ක්‍රියාවක් සඳහාම “සන්තෝෂයේ ගණනය” ගණනය කළ යුතුය. ක්‍රියාවක තීව්‍රතාව, කාලසීමාව, නිශ්චිතභාවය, සමීපත්වය, සංශුද්ධතාවය සහ ප්‍රමාණය සැලකිල්ලට ගනිමින් එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස එහි ප්‍රතිඵලය වන සතුට හා වේදනාව තක්සේරු කිරීම මෙම ගණනයට ඇතුළත් වේ. මේ ආකාරයෙන්, අපි ලබා ගත හැකි විශාලතම පොදු යහපැවැත්ම ගණනය කිරීමට උත්සාහ කරමු.

අනෙක් අතට, මිල් විනෝදයේ "ගුණාත්මකභාවය" යන සංකල්පය හඳුන්වා දෙයි. ඔහුට අනුව, සියලු සැප සම්පත් සමාන නොවන අතර සමහරක් අනෙක් ඒවාට වඩා වටිනා ය. එබැවින්, උපයෝගිතාවාදය යනු වින්දනය උපරිම කිරීම පමණක් නොව, දැනුම, ගුණය සහ සෞන්දර්යාත්මක අගය කිරීම වැනි උසස් හා වඩා කල්පවත්නා සැප සම්පත් ප්රවර්ධනය කිරීම බව ඔහු පවසයි. මේ ආකාරයෙන්, මිල්ගේ උපයෝගිතාවාදී ආචාර ධර්ම මගින් සැප සම්පත්වල ගුණාත්මකභාවය සැලකිල්ලට ගනිමින් දිගුකාලීන යහපැවැත්ම උපරිම කිරීමට උත්සාහ කරයි.

10. නිරපේක්ෂ විඥානවාදයට ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්‍රෙඩ්රික් හේගල්ගේ දායකත්වය: ආත්මයේ අපෝහකය

නිරපේක්ෂ විඥානවාදය සඳහා ජෝර්ජ් විල්හෙල්ම් ෆ්‍රෙඩ්රික් හේගල්ගේ දායකත්වය ආත්මයේ අපෝහකය පිළිබඳ ඔහුගේ සංකල්පය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. හේගල්ට ආත්මය යනු යථාර්ථයේ සම්පූර්ණත්වය වන අතර එය වර්ධනය වන්නේ නිරන්තර ප්‍රතිවිරෝධතා සහ ජයගැනීම් සිදුවන අපෝහක ක්‍රියාවලියක් හරහාය. මෙම සටහන මෙම වැදගත් දාර්ශනික දායකත්වයේ ප්‍රධාන අංගයන් ගවේෂණය කරනු ඇත.

පළමුවෙන්ම, ආත්මය අනුක්‍රමික අවස්ථා තුනකින් ප්‍රකාශ වන බව හේගල් තහවුරු කරයි: ආත්මීය ආත්මය, වෛෂයික ආත්මය සහ නිරපේක්ෂ ආත්මය. ආත්මීය ආත්මය යනු පුද්ගල විඥානය සහ බාහිර ලෝකය සමඟ එහි සම්බන්ධතාවයයි. වෛෂයික ආත්මය, එහි කොටස සඳහා, මිනිස් අත්දැකීම් හැඩගස්වන ආයතන සහ සමාජ සම්මතයන් තේරුම් ගනී. අවසාන වශයෙන්, නිරපේක්ෂ ආත්මය නියෝජනය කරන්නේ ආත්මයේ වර්ධනයේ උච්චතම අවස්ථාව වන අතර එහිදී සත්‍යය පිළිබඳ පූර්ණ අවබෝධය සාක්ෂාත් වේ.

දෙවනුව, හේගල් අපෝහකයේ එන්ජිම ලෙස නිබන්ධනය, ප්‍රතිවිරෝධය සහ සංස්ලේෂණය යන සංකල්පය හඳුන්වා දෙයි. නිබන්ධනය නියෝජනය කරන්නේ එහි ප්‍රතිවිරුද්ධ, ප්‍රතිවිරෝධය සමඟ ගැටෙන ස්ථාපිත අදහසක් හෝ ස්ථාවරයකි. අපෝහක ගැටුමක් හරහා, නිබන්ධනයේ සහ ප්‍රතිවිරෝධතාවයේ ප්‍රතිවිරෝධතා ඒකාබද්ධ කර ජය ගන්නා සංශ්ලේෂණයක් මතු වේ. මෙම ක්‍රියාවලිය එය ඉහළ සංස්ලේෂණයක් කරා ප්‍රගතිශීලී දියුණුවක් ජනනය කරමින් නිරන්තරයෙන් පුනරාවර්තනය වේ.

අවසාන වශයෙන්, නිරපේක්ෂ විඥානවාදයට හේගල්ගේ දායකත්වය ආත්මයේ අපෝහකය සහ නිබන්ධනය, ප්‍රතිවිරෝධය සහ සංශ්ලේෂණය හරහා එහි වර්ධනය කෙරෙහි අවධානය යොමු කරයි. මෙම දාර්ශනික ප්‍රවේශය අපට ප්‍රගතිය සඳහා ප්‍රතිවිරෝධතා අවශ්‍ය වන නිරන්තර වැඩිදියුණු කිරීමේ හා පරිණාමයේ ක්‍රියාවලියක් ලෙස ලෝකය වටහා ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි. හේගල් පසුකාලීන දාර්ශනික ධාරා බොහොමයක් වර්ධනය කිරීම සඳහා අඩිතාලම දැමූ අතර ඔහුගේ බලපෑම අද දක්වාම පවතී.

11. ඔගස්ටේ කොම්ටේගේ ධනාත්මකවාදය සහ යථාර්ථය පිළිබඳ ඔහුගේ විද්‍යාත්මක දැක්ම

ඔගස්ටේ කොම්ටේගේ ධනාත්මකවාදය යනු යථාර්ථය තේරුම් ගැනීමට සහ පැහැදිලි කිරීමට විද්‍යාත්මක ක්‍රමය භාවිතා කිරීම කෙරෙහි අවධානය යොමු කරන දාර්ශනික ධාරාවකි. විද්‍යාව මානව දැනුමේ ප්‍රධාන මාර්ගෝපදේශය විය යුතු බවත්, ඒ තුළින් පමණක් සමාජීය හා සදාචාරාත්මක ප්‍රගතිය ළඟා කර ගත හැකි බවත් කොම්ටේ සැලකුවේය.

කොම්ටේට අනුව, යථාර්ථය අවස්ථා තුනකට බෙදා ඇත: දේවධර්මීය, පාරභෞතික සහ ධනාත්මක. දේවධර්මීය තත්වයේදී, සංසිද්ධි පැහැදිලි කිරීම දිව්‍යමය මැදිහත්වීම මත පදනම් වන අතර පාරභෞතික තත්වයේදී ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු දීමට සාරය හෝ වියුක්ත මූලධර්මයක් සොයයි. කෙසේ වෙතත්, ධනාත්මක තත්ත්වය තුළ, එය විද්‍යාත්මක නීති සහ න්‍යායන් සැකසීම සඳහා නිරීක්ෂණ, අත්හදා බැලීම් සහ සත්‍යාපනය මත රඳා පවතී.

කොම්ටේගේ ධනාත්මකවාදය එහි ආනුභවික සහ වෛෂයික ප්‍රවේශය සඳහා කැපී පෙනේ. විද්‍යාත්මක දැනුම පදනම් විය යුත්තේ සත්‍යාපනය කළ හැකි සහ ප්‍රතිනිෂ්පාදනය කළ හැකි කරුණු මත මිස සමපේක්ෂන හෝ විශ්වාස මත නොවන බව සලකයි. තාර්කික හා ප්‍රේරණයේ මූලධර්ම මත පදනම්ව ක්‍රමානුකූල නිරීක්‍ෂණය සහ පාලිත අත්හදා බැලීම් හරහා සාමාන්‍ය නීති ස්ථාපිත කිරීමට ඉඩ සලසන දැඩි විද්‍යාත්මක ක්‍රමයක් Comte යෝජනා කරයි. මේ ආකාරයෙන්, ධනාත්මකවාදය යථාර්ථය පිළිබඳ දැනුම හා අවබෝධය තුළ නිශ්චිතභාවය සහ වාස්තවිකත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි.

12. ෆ්‍රෙඩ්රික් විල්හෙල්ම් නීට්ෂේ සහ සදාචාරාත්මක වටිනාකම් විවේචනය: දෙවියන්ගේ මරණය

මෙම ලිපියෙන් අපි ෆ්‍රෙඩ්රික් විල්හෙල්ම් නීට්ෂේගේ සදාචාරාත්මක සාරධර්ම විවේචනය කිරීම සහ ඔහුගේ සුප්‍රසිද්ධ වාක්‍ය ඛණ්ඩය සම්බන්ධයෙන් "දෙවියන් මිය ගොස් ඇත" යන ඉදිරිදර්ශනය ගවේෂණය කරන්නෙමු. නීට්ෂේ යනු 19 වන සියවසේ ජර්මානු දාර්ශනිකයෙකු වූ අතර ඔහුගේ කාලයේ ස්ථාපිත සදාචාරාත්මක සහ ආගමික විශ්වාසයන්ට අභියෝග කිරීමට ප්‍රසිද්ධ විය.

නීට්ෂේ ප්‍රකාශ කළේ ආගම තුළ සහ විශේෂයෙන්ම දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇදහීම තුළ මුල් බැසගත් සාම්ප්‍රදායික සදාචාරාත්මක වටිනාකම් මානව ඉදිකිරීම් වන අතර ඒවා වෛෂයික පදනමක් නොමැති බවයි. මෙම සාරධර්ම සමාජ පාලනයේ ආකාරයක් ලෙස පනවා ඇති බවත් දෙවියන් වහන්සේගේ මරණය සදාචාරය සඳහා නිරපේක්ෂ සඳහනක් නැතිවීම බව ඔහු පිළිගත්තේය. නීට්ෂේ ඔහුගේ "මෙසේ කතා කළ සරතුස්ට්‍රා" කෘතියේ, සාම්ප්‍රදායික සාරධර්ම සඳහා විකල්පයක් ලෙස "සුපර්මෑන්" යන සංකේතාත්මක රූපය ඉදිරිපත් කළ අතර, තමාගේම විශ්වාසයන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන සහ ස්ථාපිත සදාචාරාත්මක සීමාවන්ගෙන් නිදහස් වන ස්වාධීන පුද්ගලයෙකු යෝජනා කළේය.

සුවිශේෂී අන්තර්ගතය - මෙහි ක්ලික් කරන්න  මගේ ජංගම දුරකථනයෙන් මගේ Google ගිණුම ප්‍රතිසාධන කරන්නේ කෙසේද?

සාම්ප්‍රදායික සදාචාරාත්මක වටිනාකම් පිළිබඳ නීට්ෂේගේ විවේචනය සදාචාරය පිළිබඳ දර්ශනයට සහ අවබෝධයට සැලකිය යුතු බලපෑමක් ඇති කළේය. ඔහුගේ අදහස් වාස්තවික සදාචාරයක පැවැත්ම ප්‍රශ්න කළ අතර පසුකාලීන දාර්ශනික ප්‍රවාහයන් වන පැවැත්ම සහ ශුන්‍යවාදයේ වර්ධනය සඳහා අඩිතාලම දැමීය. නීට්ෂේ ඔහුගේ කාලයේ මතභේදයට තුඩු දුන් නමුත් අද දක්වාම විවාදයට ලක්ව ඇතත්, සදාචාර ව්‍යුහයන්ගේ සංකීර්ණත්වය සහ ආගම සහ සමාජය සමඟ ඇති සම්බන්ධය තේරුම් ගැනීමට ඔහුගේ දායකත්වය මූලික වන බව සැලකිල්ලට ගැනීම වැදගත්ය.

13. නූතන දර්ශනය සහ සමකාලීන චින්තනය කෙරෙහි එහි බලපෑම

නූතන දර්ශනය සමකාලීන චින්තනයට ප්‍රබල බලපෑමක් ඇති කර ඇත, එය අප ලෝකය සහ අපගේම ජීවිතය තේරුම් ගන්නා ආකාරය වෙනස් කර ඇත. මෙම දාර්ශනික ධාරාව 17 වන සියවසේ යුරෝපයේ මතු වූ අතර තාර්කිකවාදය, අනුභූතිවාදය සහ විඥානවාදය වැනි විවිධ චින්තන ධාරාවන් ඇතුළත් විය.

නූතන දර්ශනයේ එක් ප්‍රධාන අංගයක් වන්නේ තර්කයේ බලය සහ ලෝකය දැන ගැනීමට සහ තේරුම් ගැනීමට මිනිසාට ඇති හැකියාව කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමයි. Descartes, Spinoza සහ Leibniz වැනි තාර්කික දාර්ශනිකයන් තර්ක කළේ හේතුව දැනුමේ ප්‍රධාන මූලාශ්‍රය බවත් තාර්කික සහ අඩු කිරීමේ චින්තනය පරම සත්‍යයට මඟ පෑදිය හැකි බවත්ය. අනෙක් අතට, ලොක්, හියුම් සහ බර්ක්ලි වැනි අනුභූතිකවාදීන් විශ්වාස කළේ දැනුම ලබා ගන්නේ ඉන්ද්‍රිය අත්දැකීම් සහ බාහිර ලෝකය නිරීක්ෂණය කිරීමෙන් බවයි.

නූතන දර්ශනය ද විඥානවාදයේ නැගීම කෙරෙහි බලපෑවේය, යථාර්ථය මූලික වශයෙන් මානසික හෝ අධ්‍යාත්මික බව පවත්වා ගෙන යන ධාරාවකි. කාන්ට් සහ හේගල් වැනි දාර්ශනිකයන් වාස්තවික බාහිර ලෝකයක් පිළිබඳ සංකල්පය ප්‍රශ්න කරන න්‍යායන් ගොඩනඟා ගත් අතර අපගේ සංජානනය සහ අවබෝධය අපගේ මනස හා අදහස් අනුව හැඩගැසෙන බව තර්ක කළහ. දේවල් පවතිනුයේ ඒවා වටහා ගන්නා හෝ සිතන ප්‍රමාණයට පමණක් යන මෙම අදහස සමකාලීන චින්තනයේ කේන්ද්‍රීය වන අතර යථාර්ථයේ ස්වභාවය සහ ඒ පිළිබඳ අපගේ දැනුම පිළිබඳ ගැඹුරු විවාදවලට තුඩු දී ඇත.

14. නිගමන: නූතන දර්ශනය සහ එහි උරුමය පිළිබඳ අවසාන පරාවර්තනය

කෙටියෙන් කිවහොත්, නූතන දර්ශනය අප දාර්ශනික ගැටලු තේරුම් ගෙන ප්‍රවේශ වන ආකාරයෙන් කැපී පෙනෙන දායාදයක් ඉතිරි කර ඇත. 17 වන සහ 18 වන සියවස් පුරාවටම, Descartes, Locke, Hume, Kant සහ Hegel වැනි දාර්ශනිකයන් අදටත් අදාළ වන බොහෝ චින්තන සහ සාකච්ඡා සඳහා අඩිතාලම දැමුහ. ඔවුන්ගේ ආවර්ජන සහ තර්ක මගින්, දැනුම, මානව පැවැත්ම සහ සමාජයේ ස්වභාවය විශ්ලේෂණය කිරීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට ඔවුන් අපට සංකල්පීය හා ක්‍රමවේද මෙවලම් සපයා ඇත.

නූතන දර්ශනයේ ප්‍රධාන දායකත්වයක් වන්නේ තාර්කික චින්තනය අගය කිරීම සහ ඝන දාර්ශනික න්‍යායන් ගොඩනැගීමේදී තර්කනයේ වැදගත්කමයි. නූතන දාර්ශනිකයන් විද්‍යාත්මක ක්‍රමයට සහ විද්‍යාවේ වර්ධනයට බලපා ඇති සාක්ෂි සහ තාර්කික තර්ක මත හිමිකම් පෑමේ අවශ්‍යතාවය අවධාරණය කළහ. ඔවුන්ගේ විශ්ලේෂණාත්මක සහ විවේචනාත්මක ප්‍රවේශයට ස්තූතිවන්ත වන්නට, ඔවුන් අපව යථාර්ථය පිළිබඳ ගැඹුරු අවබෝධයකට යොමු කර ඇති අතර අපගේ විශ්වාසයන් සහ උපකල්පන ප්‍රශ්න කිරීමට අපට අභියෝග කර ඇත.

තවද, නූතන දර්ශනයේ උරුමය එයින් මතු වූ දාර්ශනික ධාරාවල විවිධත්වය තුළ දැකිය හැකිය. අනුභූතිවාදය, තාර්කිකවාදය, විඥානවාදය, පැවැත්මවාදය සහ තවත් බොහෝ දාර්ශනික ධාරා නූතන දාර්ශනිකයන්ගේ ප්‍රවේශයන් උරුම වී දිගු කර ඇත. මෙම සෑම ප්‍රවාහයක්ම දර්ශනයට නව ඉදිරිදර්ශන සහ ප්‍රවේශයන් ගෙන එන අතර එමඟින් ක්ෂේත්‍රය පොහොසත් කරමින් මානව පැවැත්මේ මූලික ප්‍රශ්න පිළිබඳ අඛණ්ඩ විවාදයට ඉඩ සලසයි.

අවසාන වශයෙන්, නූතන දර්ශනය පුද්ගලයා කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීම සහ හේතුව සහ අත්දැකීම් තුළින් දැනුම උත්පාදනය කිරීමේ හැකියාව සඳහා කැපී පෙනේ. එය සම්ප්‍රදාය විවේචනය කිරීම සහ පැවැත්ම, දැනුම සහ සදාචාරය පිළිබඳ මූලික පිළිතුරු සෙවීම මගින් සංලක්ෂිත වේ.

ලිපිය පුරාවටම, අපි තාර්කිකවාදය, අනුභූතිවාදය සහ විඥානවාදය වැනි විවිධ වැදගත් දාර්ශනික සංකල්ප මෙම කාල පරිච්ඡේදය තුළ ගවේෂණය කර ඇත. මෙම සෑම ප්‍රවේශයක්ම නූතන දර්ශනයේ සැලකිය යුතු සලකුණක් තබා ඇති අතර René Descartes, John Locke, Immanuel Kant සහ Friedrich Hegel වැනි ප්‍රමුඛ දාර්ශනිකයන්ගේ චින්තනයට බලපෑම් කර ඇත.

එලෙසම, තර්කයේ ප්‍රමුඛතාවය, අධිකාරිය විවේචනය කිරීම සහ පුද්ගල නිදහසේ වැදගත්කම වැනි නූතන දර්ශනයේ ප්‍රධාන ලක්ෂණ අපි විශ්ලේෂණය කර ඇත්තෙමු. මෙම ලක්ෂණ බටහිර දාර්ශනික චින්තනය හැඩගස්වා ඇති අතර විද්‍යාව, දේශපාලනය සහ ආචාර ධර්ම වැනි අනෙකුත් විෂයයන් වර්ධනය කිරීම සඳහා අඩිතාලම දමා ඇත.

කෙටියෙන් කිවහොත්, නූතන දර්ශනය අප අවට ලෝකය තේරුම් ගැනීමට සහ ස්ථාපිත සත්‍යයන් ප්‍රශ්න කිරීමට උපකාරී වී ඇත. එහි විවේචනාත්මක හා දැඩි විශ්ලේෂණ හරහා, එය මානව චින්තනයේ පරිණාමයට දායක වී ඇති අතර පැවැත්මේ මහා ප්‍රශ්න ආවර්ජනය කිරීමට අවශ්‍ය මෙවලම් සපයා ඇත.

අවසාන වශයෙන්, මනස, යථාර්ථය සහ සදාචාරය වැනි මූලික මාතෘකා ගැන මෙනෙහි කිරීමට අපට ආරාධනා කරන බැවින් නූතන දර්ශනය අදටත් අදාළ වේ. ඔහුගේ උරුමය දාර්ශනිකයන් පරම්පරා ගණනාවකට ආස්වාදයක් ලබා දෙන අතර සමකාලීන අභියෝග ආමන්ත්‍රණය කිරීම සඳහා ශක්තිමත් න්‍යායික රාමුවක් සපයයි. මේ අනුව, නූතන දර්ශනය අඛණ්ඩව උද්වේගකර සහ නිරන්තරයෙන් විකාශනය වන අධ්‍යයන ක්ෂේත්‍රයක් ලෙස දිගටම පවතින අතර එමඟින් අප ජීවත් වන ලෝකය ගවේෂණය කිරීමට සහ අවබෝධ කර ගැනීමට අපට ඉඩ සලසයි.